Река ганг и бесплодие

Ганг – река, священное место паломничества каждого индуиста, Сердце Индии и главная артерия страны, река в Южной Азии.

Ганг — одна из самых полноводных рек в мире, после Амазонки и Конго, длинной 2700 км, и самая большая из рек в Южной Азии. Берет начало река из грота под названием «Коровья морда», который находится в Больших Гималаях, и после многих витков и поворотов впадает в Бенгальский залив.

Общая протяженность Ганга составляет 2500 км, и буквально каждая травинка у берегов жива лишь благодаря речной воде. В Ганге обитает множество редких растений и животных, в том числе и гангский гавиал – единственный сохранившийся на Земле вид этих узкомордых крокодилов. Также в Ганге водятся крайне редкие речные дельфины и даже пресноводные акулы.

В чисто практическом плане Ганг абсолютно незаменим – для большинства людей и животных, живущих у его потоков, река является единственным источником воды. Ганг активно используется при орошении плодородных земель местными фермерами. Однако почитаема река далеко не из-за функций водоснабжения.

Воды Ганга считаются священными для каждого индуиста, независимо от школы – каждая использует Ганг в своих ритуальных целях. Согласно легендам, река Ганга в древние времена текла на небе, омывая берега рая. Каждый бог черпал из нее силы, молодость и бессмертие. Для человека же испить воды из небесной Ганги было наивысшей милостью в этой жизни – ведь Ганга смывала с души все грехи и разрушала Колесо Сансары, избавляя человека от перерождений после смерти, позволяя войти в Нирвану.

Так, раджа Бхагиратха, увидев, что народ погряз во грехе, призвал богов с просьбой покарать грешников и воздать праведникам. Шива поступил не в пример мудрее Яхве – он не стал уничтожать Индию, как тот – Содом и Гоморру, а излил священные воды Ганги на землю. Так в мире смертных появилась река Ганг. С тех пор люди, ведущие праведный образ жизни, могут смывать с себя грехи в водах священной реки, получая шанс войти в рай.

Самым популярным местом для гангских ритуалов является Варанаси. В этом городе несколько километров гангского берега вымощены гхатами – ступенями, уходящими под воду. По преданию, гхаты строили сами боги, указывая людям лучший путь к очищению. На этих ступенях люди совершают омовения, спускают на воду специальные лампадки со свечами, прося у божеств помощи и…трупы.

Согласно индуистским канонам, лучшим способом погребения является сожжение тела с последующим развеянием праха в святых местах. Однако, с учетом того, что сожжение должно проводиться исключительно на натуральных дровах, все меняется.

Дрова в Индии ужасно дорогие, и полунищие индусы не могут позволить себе такую роскошь, как сожжение на дровах, кроме, беременных, детей и святых. Поэтому ритуал часто ограничивается символическим поджиганием кучи хвороста, на которую водружают тело усопшего. После того, как хворост сгорает, полуобгоревший окоченелый труп просто спускают на воду. Поэтому человек, неспешно плывущий по Гангу вниз лицом – далеко не редкое явление. Этот фактор, а также технический прогресс и перенаселение территории обусловили сильное загрязнение Ганга, однако выбора у местных жителей нет.

Впрочем, в местах, популярных среди западных туристов, установлены мощные водоочистители, и потому вероятность наткнуться на останки существенно снижается. Однако последователей культа Шивы – бога разрушения и смерти, которому и посвящен Ганг, это не смущает. Как, впрочем, и большинство индуистов – вера в святость реки затмевает состояние оной.

Большинство туристов, посещающих Индию, омываются в Ганге – ведь без такого завершения паломничество считается неполным и даже кощунственным. После омовения и подношения фруктов богам многие возвращаются в родные края наполненными блаженства и божественного присутствия, уверенными в том, что просьба исполнится. Оказавшись у Ганга, не стоит упускать свой шанс бесплатно получить вечную индульгенцию.

источник

Как же многогранно выражение МИРУ МИР!
А я всегда думал, что война — это взрывы снарядов, это выстрелы, кровь, ранения и смерть.

Ганг— одна из самых полноводных рек в мире, после Амазонки и Конго, длинной 2700 км, и самая большая из рек в Южной Азии. Берет начало река из грота под названием «Коровья морда», который находится в Больших Гималаях, и после многих витков и поворотов впадает в Бенгальский залив.
Общая протяженность Ганга составляет 2500 км, и буквально каждая травинка у берегов жива лишь благодаря речной воде. В Ганге обитает множество редких растений и животных, в том числе и гангский гавиал – единственный сохранившийся на Земле вид этих узкомордых крокодилов. Также в Ганге водятся крайне редкие речные дельфины и даже пресноводные акулы.

В чисто практическом плане Ганг абсолютно незаменим – для большинства людей и животных, живущих у его потоков, река является единственным источником воды. Ганг активно используется при орошении плодородных земель местными фермерами. Однако почитаема река далеко не из-за функций водоснабжения.

Воды Ганга считаются священными для каждого индуиста, независимо от школы – каждая использует Ганг в своих ритуальных целях. Согласно легендам, река Ганга в древние времена текла на небе, омывая берега рая. Каждый бог черпал из нее силы, молодость и бессмертие. Для человека же испить воды из небесной Ганги было наивысшей милостью в этой жизни – ведь Ганга смывала с души все грехи и разрушала Колесо Сансары, избавляя человека от перерождений после смерти, позволяя войти в Нирвану.

Так, раджа Бхагиратха, увидев, что народ погряз во грехе, призвал богов с просьбой покарать грешников и воздать праведникам. Шива поступил не в пример мудрее Яхве – он не стал уничтожать Индию, как тот – Содом и Гоморру, а излил священные воды Ганги на землю. Так в мире смертных появилась река Ганг. С тех пор люди, ведущие праведный образ жизни, могут смывать с себя грехи в водах священной реки, получая шанс войти в рай.
Самым популярным местом для гангских ритуалов является Варанаси. В этом городе несколько километров гангского берега вымощены гхатами – ступенями, уходящими под воду. По преданию, гхаты строили сами боги, указывая людям лучший путь к очищению. На этих ступенях люди совершают омовения, спускают на воду специальные лампадки со свечами, прося у божеств помощи и…трупы.

Согласно индуистским канонам, лучшим способом погребения является сожжение тела с последующим развеянием праха в святых местах. Однако, с учетом того, что сожжение должно проводиться исключительно на натуральных дровах, все меняется.
Дрова в Индии ужасно дорогие, и полунищие индусы не могут позволить себе такую роскошь, как сожжение на дровах, кроме, беременных, детей и святых. Поэтому ритуал часто ограничивается символическим поджиганием кучи хвороста, на которую водружают тело усопшего. После того, как хворост сгорает, полуобгоревший окоченелый труп просто спускают на воду. Поэтому человек, неспешно плывущий по Гангу вниз лицом – далеко не редкое явление. Этот фактор, а также технический прогресс и перенаселение территории обусловили сильное загрязнение Ганга, однако выбора у местных жителей нет.
Большинство туристов, посещающих Индию, омываются в Ганге – ведь без такого завершения паломничество считается неполным и даже кощунственным. После омовения и подношения фруктов богам многие возвращаются в родные края наполненными блаженства и божественного присутствия, уверенными в том, что просьба исполнится. Оказавшись у Ганга, не стоит упускать свой шанс бесплатно получить вечную индульгенцию.

источник

ВНИМАНИЕ ! Присутствуют шокирующие фото. Впечатлительным просмотр не рекомендуется !

Наша планета полна чудесными сюрпризами от природы и древних цивилизаций, полна красотами и достопримечательностями, ну а еще на ней можно встретить довольно необычные, странные, мрачные традиции и ритуалы. Хотя надо заметить, это для нас они странные и страшные, а для некоторых — это их обыденная жизнь, это их культура.

Каждый из миллиарда индусов мечтает умереть именно в Варанаси или сжечь тут свое тело. Open air крематорий дымит 365 дней в году и 24 часа в сутки. Сотни тел со всей Индии и зарубежья ежедневно сюда приезжают, прилетают и сгорают. Хорошую религию придумали индусы — что мы, отдав концы, не умираем насовсем. Эти базовые познания про индуизм под аккорды своей гитары вселил в нас Владимир Высоцкий. Спел и просветил: «живешь правильно — будет тебе счастье в следующей жизни, а если туп, как дерево, — родишься баобабом»

Варанаси является важным религиозным местом в мире индуизма, центром паломничества индусов со всего мира, таком же древнем как Вавилон или Фивы. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия человеческого существования: жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно. Это город, в котором сосуществуют вечность и бытие. Это лучшее место для понимания того, что собой представляет Индия, ее религия и культура.

В религиозной географии индуизма, Варанаси является центром Вселенной. Один из самых священных городов для индусов служит своего рода гранью между физической реальностью и вечностью жизни. Здесь боги спускаются на землю, а простой смертный достигает блаженства. Это святое место, чтобы жить, и благословенное место, чтобы умереть. Это самое лучшее место для того, чтобы достичь блаженства.

Известность Варанаси в индуистской мифологии не имеет себе равных. Согласно легенде, город был основан индусским Богом Шивой несколько тысяч лет назад, что сделало его одним из самых важных мест паломничества в стране. Это один из семи священных городов индусов. Во многих отношениях он воплощает самые лучшие и худшие стороны Индии, иногда приводящие иностранных туристов в ужас. Тем не менее, сцены паломников, произносящих в лучах восходящего солнца молитву у реки Ганга, на фоне индуистских храмов является, одной из самых впечатляющих достопримечательностей в мире. Путешествуя по северной Индии, постарайтесь не обойти стороной этот древний город.

Основанный за тысячу лет до Рождества Христова, Варанаси является одним из старейших городов в мире. Его нарекли многими эпитетами — «город храмов», «священный город Индии», «религиозная столица Индии», «город огней», «город просвещения» — и только совсем недавно было восстановлено его официальное название, впервые упоминавшемся еще в джатаки – древнем повествовании индуской литературы. Но многие до сих пор продолжают использовать английское название Бенарес, а паломники называют его не иначе как Каши – именно так нарекли город три тысячи лет.

Индус действительно верит в странствия души, которая после кончины переселяется в другие живые существа. И относится к смерти вроде и особенно, но в то же время обыденно. Для индуиста смерть — лишь один из этапов сансары, или бесконечной игры рождений и смертей. А еще приверженец индуизма мечтает однажды не родиться. Он стремится к мокше — завершению того самого цикла перерождений, вместе с которым — к освобождению и избавлению от тягот мира материального. Мокша — практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, цель человеческих стремлений, некий абсолют.

На протяжении тысячелетий, Варанаси был центром философии и теософии, медицины и образования. Английский писатель Марк Твен, потрясенный посещением Варанаси, написал: «Бенарес (старое название) старше истории, старше традиции, даже старше, чем легенды и выглядит вдвое старше их всех вместе взятых». Многие известные и наиболее почитаемые индийские философы, поэты, писатели и музыканты проживали в Варанаси. В этом славном городе жил классик литературы хинди Кабир, поет и писатель Тулсидас написал эпическую поему Рамачаритаманаса, ставшей одной из самых знаменитых произведений литературы на языке хинди, а Будда произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, всего в нескольких километрах от Варанаси. Воспетый мифами и легендами, освященный религией, он всегда привлекал большое количество паломников и верующих с незапамятных времен.

Варанаси расположен между Дели и Калькуттой на западном берегу Ганги. Каждый индийский ребенок, слушавший рассказы своих родителей, знает, что Ганга является самой крупной и святой из всех рек в Индии. Главная причина посещения Варанаси, это, конечно же, увидеть реку Ганга. Значение реки для индусов не поддается описанию. Она входит в число 20 крупнейших рек мира. Бассейн реки Ганга является наиболее густонаселенным в мире, с населением более чем 400 миллионов человек. Ганга является важным источником орошения и коммуникации для миллионов индийцев, живущих вдоль русла реки. С незапамятных времен ей поклонялись как богине Ганга. Исторически сложилось так, что ряд столиц бывших княжеств располагались на ее берегах.

Самый большой гхат в городе, использующийся для кремации — это Маникарника. Здесь кремируют около 200 тел в день, а погребальные костры горят и днем, и ночью. Семьи привозят сюда покойников, умерших естественной смертью.

Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши. Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать. Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

Набережная Ганга — самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие — молятся и медитируют, туристические — пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах — от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.

Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.

Бизнес на трупах

С балконов «козырных» отелей виден Ганг, а вместе с ним и дым погребальных костров. Круглые сутки чувствовать этот странный запах не хотелось, и я забрался в менее фешенебельный район, да от трупов подальше. «Друг, хорошая камера! Хочешь поснимать, как сжигают людей?» — редко, но слышатся предложения от приставал. Нет ни единого закона, запрещающего снимать погребальные обряды. Но вместе с тем нет и ни единого шанса воспользоваться отсутствием запрета. Продажа псевдоразрешений на съемку — бизнес для касты, контролирующей кремацию. Пять-десять долларов за один щелчок затвором, причем дубль — в ту же цену.

Схитрить невозможно. Приходилось наблюдать, как туристы по незнанию хотя бы просто направляли камеру в сторону огня и попадали под жесточайший прессинг толпы. Это были уже не торги, а рэкет. Для журналистов тарифы особые. Подход к каждому индивидуален, но за разрешение на работу «в зоне» — до 2000 евро, а за одну фотокарточку — до сотни долларов. Уличные посредники всегда уточняли мою профессию и только потом начинали торги. А кто я? Студент-фотолюбитель! Пейзажи, цветочки да бабочки. Скажешь такое — и цена сразу божеская, 200 баксов. Вот только нет гарантии, что с «филькиной грамотой» в итоге не отправят куда подальше. Продолжаю поиски и вскоре выхожу на главного. «Би-и-и-г босс», — называют его на набережной.

Звать Сурес. С большим животом, в кожаном жилете он гордо прохаживается между кострами — контролирует персонал, продажу древесины, сбор выручки. Ему я тоже представляюсь начинающим фотолюбителем. «Ладно, с тебя 200 долларов, и снимай неделю», — обрадовал Сурес, попросил 100 долларов предоплаты и показал образец «пермишина» — листик А4 с надписью а-ля «Разрешаю. Босс». Клочок бумаги за две сотни зеленых снова не захотелось покупать. «В мэрию Варанаси», — сказал я водителю тук-тука. Комплекс двухэтажных домиков очень напоминал санаторий советских времен. Люди суетятся с бумагами и стоят в очередях.

А мелкие чиновники горадминистрации, как и у нас, нерасторопные — долго возятся с каждым листиком. Я убил полдня, собрал коллекцию автографов больших шишек Варанаси и поехал в полицейское управление. Правоохранители предложили ждать босса и угощали чаем. Из глиняных горшочков, будто из лавки «украинский сувенир». Выпив чай, полицейский разбивает «глечик» об пол. Оказывается, пластмасса — это дорого и неэкологично. А вот глины в Ганге много и бесплатно. В уличной забегаловке такой стакан вместе с чаем обходился даже мне в 5 рупий. Индусу — и того дешевле. Через несколько часов состоялась аудиенция у шефа полиции города. Решил использовать встречу по максимуму и попросил у того визитку. «У меня только на хинди!» — смеялся мужчина. «Предлагаю обмен. Вы мне — на хинди, я вам — на украинском», — придумываю я. Теперь у меня в руках целая стопка разрешительных документов и козырь — визитка главного в Варанаси человека в погонах.

Последний приют

Приезжие испуганно глазеют на костры издали. К ним подходят доброжелатели и якобы бескорыстно посвящают в историю погребальных традиций Индии. «На костер уходит 400 килограммов дров. Один килограмм — 400-500 рупий (1 доллар США — 50 индийских рупий. — Прим. авт.). Помоги семье умершего, пожертвуй денег хотя бы на пару килограммов. Люди всю жизнь собирают деньги на последний костер» — стандартно завершается экскурсия. Звучит убедительно, иностранцы достают кошельки. И, сами того не подозревая, оплачивают полкостра. Ведь реальная цена древесины — от 4 рупий за кило. Вечером прихожу на Маникарнику. Буквально через минуту прибегает мужчина и требует объяснить, как смею обнажать объектив в священном месте.

Когда видит документы — почтительно складывает руки у груди, склоняет голову и произносит: «Добро пожаловать! Ты — наш друг. Обращайся за помощью». Это 43-летний Каши Баба из высшей касты брахманов. Он уже 17 лет курирует тут процесс кремации. Говорит, работа дает сумасшедшую энергию. Индусы и правда обожают это место — вечерами мужики рассаживаются на ступеньках и часами глазеют на костры. «Мы все мечтаем умереть в Варанаси и кремировать здесь тела», — примерно так рассуждают они. Мы с Каши Баба тоже усаживаемся рядом. Оказывается, тела начали сжигать именно в этом месте еще 3500 лет назад. С тех пор как тут не зажегся огонь бога Шивы. Он горит и сейчас, за ним круглые сутки надзор, от него поджигается каждый ритуальный костер. Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.

Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. «Если упадешь — сразу в костер. Удобно», — рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания — пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.

Скажу откровенно — жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит — говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Я был в Варанаси десять дней, почти каждый из которых встречал Дайю Май. Опираясь на палочку, утром она выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.

Жечь или не жечь? Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Говорят, успешные исходы — не редкость. «Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь», — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.

По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Обратная сторона Ганга

На другом от шумного Варанаси берегу Ганга — пустынные просторы. Туристам не рекомендуют там появляться, ведь иногда деревенская шантрапа проявляет агрессию. На противоположной стороне Ганга стирают белье селяне, туда привозят купаться паломников. Среди песков бросается в глаза одинокая хижина из веток и соломы. Там живет отшельник садху с божественным именем Ганеш. Мужчина лет 50-ти перебрался сюда из джунглей 16 месяцев назад, чтобы проводить ритуал пуджа — сжигать в костре продукты. Как жертва богам. Он по поводу и без повода любит сказать: «Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». За год и четыре месяца он спалил 1 100 000 кокосовых орехов и впечатляющее количество масла, фруктов и других продуктов.

Он проводит у себя в шалаше курсы медитации, чем и зарабатывает на свою пуджу. Как для человека из шалаша, который пьет воду из Ганга, он здорово знает английский, прекрасно знаком с продукцией канала National Geographic и предлагает мне записать номер своего мобильного. Раньше у Ганеша была нормальная жизнь, он до сих пор изредка перезванивается со взрослой дочерью и бывшей женой: «Однажды я понял, что больше не хочу жить в городе, и семья мне не нужна. Теперь я в джунглях, в лесу, в горах или на берегу реки.

Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». Вопреки рекомендациям для приезжих, я часто переплывал на другой берег Ганга, чтобы отдохнуть от бесконечного шума и назойливых толп. Ганеш узнавал меня издалека, махал рукой и кричал: «Дима!» Но и тут, на пустынном берегу другой стороны Ганга, можно вдруг вздрогнуть. Например, увидев собак, разрывающих на части человеческое тело, вынесенное на берег волнами. Увидеть, вздрогнуть и вспомнить — это Варанаси, «город смерти».

Хронология процесса

Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки — жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина — полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси и спустившись к гхатам (каменным ступеням) на реке Ганг. Гхаты являются одной из визитных карточек Варанаси (как и любого священного для индуистов города), а также важным сакральным местом для миллионов верующих. Служат они как для ритуального омовения, так и для сжигания усопших. Вообще же гхаты – самое популярное место для жителей Варанаси – на этих ступенях сжигают трупы, смеются, молятся, умирают, гуляют, знакомятся, болтают по телефону или просто сидят.

Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на ‘праздник для туриста’ Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть и освободиться от суеты жизни.

Неподалеку от Варанаси расположен Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Говорят, что дерево, растущее в этом месте, посажено из семян дерева Бодхи, того самого, под которым Будда получил самореализацию.

Набережная реки сама по себе является своеобразным огромным храмом, служба в котором не затихает никогда — одни молятся, другие медитируют, третьи занимаются йогой. Трупы умерших сжигают здесь же. Примечательно, что сжиганию подвергаются лишь тела тех, кому требуется ритуальное очищение огнем; а потому тела священных животных (коров), монахов, беременных женщин считаются уже очищенными страданиями и их, не кремируя, сбрасывают в Ганг. В этом и есть главное предназначение древнего города Варанаси – дать людям возможность освободиться от всего тленного.

И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город — вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.

Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города — Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник — вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.

Умерших детей в возрасте до 10 лет, тела беременных женщин и больных оспой не кремируют. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

В загрязнение реки свою лепту также вносят многочисленные города, расположенные на Ганге. По итогам доклада Центрального управления надзора за загрязнением окружающей среды следует, что города Индии перерабатывают лишь около 30% всех своих нечистот. Ныне Ганг, как и многие другие реки Индии, чрезвычайно засорен. В нем содержится нечистот больше, чем свежей воды. А по его берегам скапливаются промышленные отходы и останки кремированных
трупов.

Так, Первый Город на Земле (как называют Варанаси в Индии) производит странное и невероятно сильное, неизгладимое воздействие на туристов – сравнить его невозможно ни с чем, как нельзя сравнивать религии, народы и культуры.

источник

На леднике Ганготри в Гималайских горах накапливается кристально чистая вода, которая стекает с высоты более 6ООО метров, а затем низвергается из ледяной пещеры, расположенной на трехкилометровой высоте. Так рождается Ганг — главная река Индии и одна из крупнейших в Азии протяженностью 2510 км. Но все же, индийцы считают, что Ганг ниспадает с небес.

БОГИНИ РЕК
На уровне 700 метров Ганг соединяется с другим мощным потоком — Джамной и, спускаясь еще ниже, принимает воды реки Сарасвати. Далее он широко разливается, и его течение становится уже не столь стре­мительным, как ранее. Прежде чем река достигнет Бенгальского залива, она, распадаясь на множество русел, образует гигантскую дельту, орошая обширные площади плодородных земель.

Богини рек — Джамны, Ганга и Са­расвати — считаются самыми гроз­ными и капризными, ибо их разру­шительные силы могут принести не­исчислимые бедствия, из которых самые страшные — наводнения. Ин­дийцы поклоняются им не менее ревностно, чем самым великим бо­гам — Брахме, Шиве и Вишну.

В незапамятные времена в месте слияния Ганга, Джамны и Сарасва­ти, где соединяются три божествен­ных субстанции или три энергети­ческих потока, произошла великая битва между богами и демонами за овладение бессмертным напитком — нектаром Амритой. Тогда же в этом месте возник город Праяг. Ныне — это Аллахабад, родина основателя современного индийского государ­ства Джавахарлала Неру.

ПРАЗДНИК НЕКТАРА
Аллахабад давно стал меккой ре­лигиозных индийцев, центром па­ломничества. Один раз в двенадцать лет в его окрестностях происходит са­мое грандиозное в мире торжество Кумбха Мела («праздник нектара»), а через каждые шесть лет -половинная Кумбха Мела или Аркумбха Мела.

Очевидцы рассказывают, что в та­кие годы здесь собираются до 5 мил­лионов паломников, в том числе 700 тысяч садху — аскетов и монахов. Не­редки случаи, когда во время торжеств создается толкучка, в которой гибнут десятки людей. В 1954 году здесь были задавлены более 3000 человек и мно­гие тысячи получили увечья.

Кумбха Мела длится целый месяц и завершается невероятной мистери­ей на воде. Бесчисленные толпы па­ломников, в основном, приверженцев индуизма, собираются сюда со всей Индии. Они едут в поездах или идут пешком, ползут на коленях или отме­ряют километры собственными тела­ми, ложась и вставая. Такого исступ­ленного мученичества, пожалуй, не знает никакая другая религия мира.

Умерших от заразных болезней опускают с грузом на дно реки. Счита­ется, что воды Ганга обеззараживают покойных. Удивительно то, что анали­зы воды, взятые французскими учены­ми во время Мелы, не показали пре­вышения обычного уровня содержания болезнетворных микробов.

РЕЛИГИОЗНЫЕ САМОУБИЙСТВА
В Аллахабаде по сей день существу­ют тысячелетние деревья (баньяны), . простирающие толстые ветви над мут­ными волнами Ганга. Как и в былые времена, во время Мелы с этих дере­вьев прыгают в воду наиболее ревно­стные индуисты, дабы покончить с жиз­нью и тем самым обрести «спасение». Известны также случаи массового самоутопления.

Другой вид религиозного само­убийства — самосожжение. Здесь по берегам рек устроены сотни мест кре­маций. Те из паломников, которые на­ходят естественную смерть во время Мелы, сжигаются, и таким образом бы­стро избавляются от бренной оболоч­ки. Сюда после кремации был приве­зен и развеян по ветру пепел Махатмы Ганди и Джавахарлала Неру.

Во время Мелы в прошлом нередко совершались ритуалы Сати — самосо­жжения вдов, избравших ужасную смерть как способ избавления от бремени вдовьего существования.

Апофеозом всей Мелы становится завершающий день. Задолго до вос­хода солнца к узкому перешейку у слияния рек тянутся толпы паломни­ков. Во главе нескончаемой процес­сии идет праздничный слон, одетый в ритуальные покрывала и украшен­ный с головы до хвоста сверкающей мишурой. За ним следует ритуаль­ный белый конь, которого торже­ственно ведут под уздцы, затем идут аскеты, монахи, йоги, брахманы, жрецы. Когда над горизонтом появ­ляется край багрового солнца, палом­ники спускаются по ступеням лестниц в воду и, простирая руки к солнцу,подолгу стоят неподвижно, созерцая рождение нового дня. Постепенно по ступеням входят в воду все новые и новые группы людей. Вскоре не ос­тается ни одной пяди воды и земли, где бы ни стояли вплотную люди.

ВРЕМЯ БЕЗМОЛВНОГО ОМОВЕНИЯ
Мужчины и дети раздеваются до­нага, а женщины входят в воду в одежде, чаще в белых сари. При этом погружение в речные воды происхо­дит в полнейшей тишине. На каменных шестигранных пло­щадках, выступающих из воды, мо­лятся йоги и аскеты. Они неподвиж­но сидят в традиционной позе Лото­са, расставив перед собой ритуаль­ные баночки с водой и рисом, затем входят в воду и тут же снова застывают неподвижно. Постепенно все проходят «очи­щение» в священных водах Ганга и затем, наконец, возвращаются по домам.

источник

Ганг – река, священное место паломничества каждого индуиста, Сердце Индии и главная артерия страны, река в Южной Азии.

Ганг — одна из самых полноводных рек в мире, после Амазонки и Конго, длинной 2700 км, и самая большая из рек в Южной Азии. Берет начало река из грота под названием «Коровья морда», который находится в Больших Гималаях, и после многих витков и поворотов впадает в Бенгальский залив.

Общая протяженность Ганга составляет 2500 км, и буквально каждая травинка у берегов жива лишь благодаря речной воде. В Ганге обитает множество редких растений и животных, в том числе и гангский гавиал – единственный сохранившийся на Земле вид этих узкомордых крокодилов. Также в Ганге водятся крайне редкие речные дельфины и даже пресноводные акулы.

В чисто практическом плане Ганг абсолютно незаменим – для большинства людей и животных, живущих у его потоков, река является единственным источником воды. Ганг активно используется при орошении плодородных земель местными фермерами. Однако почитаема река далеко не из-за функций водоснабжения.

Воды Ганга считаются священными для каждого индуиста, независимо от школы – каждая использует Ганг в своих ритуальных целях. Согласно легендам, река Ганга в древние времена текла на небе, омывая берега рая. Каждый бог черпал из нее силы, молодость и бессмертие. Для человека же испить воды из небесной Ганги было наивысшей милостью в этой жизни – ведь Ганга смывала с души все грехи и разрушала Колесо Сансары, избавляя человека от перерождений после смерти, позволяя войти в Нирвану.

Так, раджа Бхагиратха, увидев, что народ погряз во грехе, призвал богов с просьбой покарать грешников и воздать праведникам. Шива поступил не в пример мудрее Яхве – он не стал уничтожать Индию, как тот – Содом и Гоморру, а излил священные воды Ганги на землю. Так в мире смертных появилась река Ганг. С тех пор люди, ведущие праведный образ жизни, могут смывать с себя грехи в водах священной реки, получая шанс войти в рай.

Самым популярным местом для гангских ритуалов является Варанаси. В этом городе несколько километров гангского берега вымощены гхатами – ступенями, уходящими под воду. По преданию, гхаты строили сами боги, указывая людям лучший путь к очищению. На этих ступенях люди совершают омовения, спускают на воду специальные лампадки со свечами, прося у божеств помощи и…трупы.

Согласно индуистским канонам, лучшим способом погребения является сожжение тела с последующим развеянием праха в святых местах. Однако, с учетом того, что сожжение должно проводиться исключительно на натуральных дровах, все меняется.

Дрова в Индии ужасно дорогие, и полунищие индусы не могут позволить себе такую роскошь, как сожжение на дровах, кроме, беременных, детей и святых. Поэтому ритуал часто ограничивается символическим поджиганием кучи хвороста, на которую водружают тело усопшего. После того, как хворост сгорает, полуобгоревший окоченелый труп просто спускают на воду. Поэтому человек, неспешно плывущий по Гангу вниз лицом – далеко не редкое явление. Этот фактор, а также технический прогресс и перенаселение территории обусловили сильное загрязнение Ганга, однако выбора у местных жителей нет.

Впрочем, в местах, популярных среди западных туристов, установлены мощные водоочистители, и потому вероятность наткнуться на останки существенно снижается. Однако последователей культа Шивы – бога разрушения и смерти, которому и посвящен Ганг, это не смущает. Как, впрочем, и большинство индуистов – вера в святость реки затмевает состояние оной.

Большинство туристов, посещающих Индию, омываются в Ганге – ведь без такого завершения паломничество считается неполным и даже кощунственным. После омовения и подношения фруктов богам многие возвращаются в родные края наполненными блаженства и божественного присутствия, уверенными в том, что просьба исполнится. Оказавшись у Ганга, не стоит упускать свой шанс бесплатно получить вечную индульгенцию.

источник

Ганг – священная река считается индусами продолжением высшей силы, воплощением Ганги, богини, которая является источником всех вод земных и водоемов. Если туристы называют реку привычным мужским именем, то индусы непременно поправят: не Ганг, а Ганга и она, как и Версаль (см. http://www.moyaindia.ru/puteshestviya/europa/versal.html) для французов, является одним из символов страны. Такой чистой она в горах, в ней еще можно купаться, однако, ниже по течение все выглядит ужасно.

Ганга – женщина, пославшая очищение от скверны умерших людей, дабы могли они перейти в другую жизнь с чистой кармой. Посылая воду на Гималайские горы, Ганга собирает их в реку, которую назвали индусы ее светлым именем.

Любители путешествовать и познавать мир таким, какой он есть на самом деле, приезжают за особыми впечатлениями в город Варанаси, что стоит на берегу реки Ганг. Желая посмотреть на этот «город мертвых», как его называют многие, туристы уже бывают в курсе того, что им предстоит увидеть собственными глазами.

Цивилизованный мир богат не только замечательными достопримечательностями, но и порой удивляющими традициями и, непонятными иноземцам, ритуалами. Между тем, для индусов обычная жизнь, это их вероисповедание, культура и просто образ мыслей, поведения.

Живя в штате Керала, я спросила у знакомого индуса, почему я не видела кладбищ и что они делают со своими мертвыми. Надо отметить, что Керала считается в Индии самым образованным штатом. Ответ меня поразил, достаточно весело он ответил: «Фрай», этим словом, насколько я знаю, обозначают процесс поджаривания. То есть, он со смехом ответил мне, что они поджаривают своих умерших.

Варанаси – центр паломничества. Существует мнение, что город этот появился более 1000 лет до н. э. и развивался как цивилизованный город. За тысячелетия существования города здесь было возведено много религиозных храмов, появлялись университеты и открывались библиотеки.

Мусульмане, нападавшие на город, уничтожили почти все, что было построено. Библиотечные книги сгорели. А самое главное, были уничтожены жители города, которые являлись носителями культуры и знаний. Город восстанавливался долго, но былого величия ему вернуть так и не удалось. Сегодня это город с миллионом жителей живет своей обычной для него жизнью.

Самым знаменитым местом города являются ныне гхаты – ступени набережной Ганги. Именно эти ступени принято считать самым главным местом для индусов, которые мечтают быть сожженными именно здесь, на берегу священной реки.

Не все так печально на гхатах. Кроме сожжения трупов, паломники и жители города, общаются, веселятся, молятся, стирают, умываются, гуляют и даже разговаривают по мобильной связи. Здесь люди просто живут. Они себя считают самыми счастливыми, находясь рядом с водами великой Ганги.

Варанаси – уникальный город, который соединяет жизнь и смерть воедино. Индусы, которые становятся старыми и немощными стремятся приехать сюда отовсюду. Почетно встретить здесь в молитвах последний рассвет и оторваться от суеты земной.

Город Варанаси в индуизме – это центр Вселенной. Здесь проявляются контрасты существования человечества настолько сильно, что понять до конца происходящее вокруг не под силу иностранцу.

Но, как утверждают сами индусы, Варанаси – город вечности.

Набережная Ганги здесь – своеобразный храм. Здесь не прекращают молиться, медитировать или заниматься йогой. По древнейшей легенде, этот город основался богом Шивой (читайте тут – http://www.moyaindia.ru/puteshestviya/indiya/kerala-shiva.html), и именно поэтому определен почетным местом для паломничества в Индии.

Все, что здесь происходит, производит неизгладимое впечатление на приезжих иностранцев. Самые отчаянные пытаются хоть немного увидеть и понять происходящее, поскольку нигде больше такого не встретишь.

Одна из традиционных молитв, совершаемая на берегу реки Ганга в первых лучах солнца, является самой впечатляющей достопримечательностью в мире. Огромное количество туристов приезжают сюда, чтобы посмотреть на нее.

Многим известно, что у индийцев принято кремировать трупы, и развеивать прах над водой. Ганг в этом случае является самым почетным приютом сожженных тел индусов. Можно, конечно, удивляться тому, что кремацией занимаются не только многочисленные крематории в округе, которые не прекращают свою работу ни на час.

Прямо на берегу у самого известного места в Варанаси, на гхатах, лежат рядами трупы, ожидая своей очереди быть сожженными тут же. Костры пылают здесь день и ночь. Зрелище это не для слабонервных.

А индийцы просто делают свое дело, соблюдая традиции и обряды, как это все происходило многие столетия подряд.

Однако, религия индусов не позволяет сжигать трупы священных коров, монахов, детей и беременных женщин. Их «погребение» происходит по другому способу: привязывается камень и тело умершего погружается в реку. Воды принимают тела умерших в любом виде, так повелевала небесная Ганга.

Факт того, что в Ганг сливаются все отходы производств и канализационные стоки без прохождения через очистительные фильтры, это, как говорится, еще не беда. Дело в том, что, на самом деле, в реку спускается невероятное количество трупов по множеству причин.

Одной из главных причин является бедность населения Индии. Они влачат настолько нищенское существование, что средств не хватает даже на кремацию трупов на обыкновенных кострах, поскольку сжигание трупов в Индии это настоящий бизнес, а дрова стоят дорого и не каждой семье по карману.

Вот и отправляют вниз по реке тела умерших, которые плывут, пока окажутся съеденными рыбами, либо их выбросит волной на берег. В здешних местах даже есть такая профессия: разгребатель трупов. В узких местах на реке скапливается настолько много мертвых тел, что их скопление образовывает «пробку», а тела все подплывают и подплывают.

Несмотря на проплывающие трупы, на берегу Ганги кипит жизнь. Самое удивительное, что индусы пьют воду прямо из реки. Европейские исследователи взяли анализ воды и просто ужаснулись наличию грязи в ней и вредных веществ. А жители Индии считают: вода в реке Ганг священна, они пьют ее с самого рождения.

Ганг многие столетия мог очищать сам себя. Развитие промышленности добавило проблем и уже несколько десятилетий происходят попытки властей очистить священные воды. Однако добиться успеха в решении этого вопроса пока не удалось.

Выделяются огромные деньги на работы по очистке воды от пепла, мусора, отходов промышленности, канализации и по уборке трупов с берегов реки Ганг. Деньги выделяются, а грязь и ужасный запах остается. Причиной этому, скорее всего, образ жизни многих миллионов жителей, населяющих страну и желающих предать свое тело водам Ганги, а также коррупция, которая тоже пока непобедима.

А это получасовый шокирующий фильм о Ганге

источник

Жители Индии издревле считают реку Ганг священной. Согласно легенде, изначально эта река была небесной, но затем спустилась на землю по просьбе царя Бхараты, чтобы очистить прах его предков. Бог Шива услышал просьбы, а чтобы мощное течение реки не смыло людей, он подставил свою голову, и река потекла по его длинным волосам.

На протяжении многих веков индусы совершают многодневные паломничества к Гангу. Они свято верят в то, что воды реки очищают душу усопшего от грехов. Поэтому на берегу священной реки кремируют тела, после чего пепел развеивают над водной гладью. Но это только в лучшем случае!

В Индии живет огромное количество бедняков, которые не имеют средств для кремации. Зато они продолжают верить в то, что Ганг смывает все грехи, и попросту сбрасывают трупы в воду!

Кроме того, Ганг преследуют и другие проблемы загрязнения. В него сливаются нечистоты и отходы кустарных производств. Бедняки не гнушаются выбрасывать в реку мусор, хотя затем здесь же стирают вещи и моются!

В общем, индийская святыня превратилась в огромную помойку.

Несколько раз власти Индии предпринимали попытки по очистке Ганга, но большого эффекта это не возымело. Даже в тех местах, где из реки был убран весь мусор, местные уже через неделю вновь устраивали свалку.

Теперь же терпение правительства лопнуло! Верховный суд Индии постановил, что мусор нельзя выбрасывать ближе, чем за 500 метров от Ганга. Нарушителя ожидает штраф в 800 долларов, вне зависимости от того, выбросил он бытовые отходы или тело своего родственника.

Кроме того, власти потребовали убрать с берегов реки кустарные фабрики. Ведь особенно способствовали загрязнению Ганга мануфактуры по выделке кожи, которые постоянно сбрасывали в воду токсичные вещества и отходы.

Хочется верить, что жители Индии смогут привести свою святыню в порядок, ведь сама по себе река может стать настоящим украшением страны. Особенно красив Ганг у своих истоков — в Гималаях. Наверное, потому что там живет слишком мало людей.

Как говорится, лучше поздно, чем никогда. Давно пора что-то делать с загрязнением Ганга, ведь река принадлежит не только людям, но и является местом обитания многих видов животных!

источник

ВНИМАНИЕ ! Присутствуют шокирующие фото. Впечатлительным просмотр не рекомендуется !

Наша планета полна чудесными сюрпризами от природы и древних цивилизаций, полна красотами и достопримечательностями, ну а еще на ней можно встретить довольно необычные, странные, мрачные традиции и ритуалы. Хотя надо заметить, это для нас они странные и страшные, а для некоторых — это их обыденная жизнь, это их культура.

Каждый из миллиарда индусов мечтает умереть именно в Варанаси или сжечь тут свое тело. Open air крематорий дымит 365 дней в году и 24 часа в сутки. Сотни тел со всей Индии и зарубежья ежедневно сюда приезжают, прилетают и сгорают. Хорошую религию придумали индусы — что мы, отдав концы, не умираем насовсем. Эти базовые познания про индуизм под аккорды своей гитары вселил в нас Владимир Высоцкий. Спел и просветил: «живешь правильно — будет тебе счастье в следующей жизни, а если туп, как дерево, — родишься баобабом»

Варанаси является важным религиозным местом в мире индуизма, центром паломничества индусов со всего мира, таком же древнем как Вавилон или Фивы. Здесь более сильно, чем где-либо еще, проявляются противоречия человеческого существования: жизни и смерти, надежды и страдания, молодости и старости, радости и отчаяния, блеска и нищеты. Это город, в котором так много смерти и жизни одновременно. Это город, в котором сосуществуют вечность и бытие. Это лучшее место для понимания того, что собой представляет Индия, ее религия и культура.

В религиозной географии индуизма, Варанаси является центром Вселенной. Один из самых священных городов для индусов служит своего рода гранью между физической реальностью и вечностью жизни. Здесь боги спускаются на землю, а простой смертный достигает блаженства. Это святое место, чтобы жить, и благословенное место, чтобы умереть. Это самое лучшее место для того, чтобы достичь блаженства.

Известность Варанаси в индуистской мифологии не имеет себе равных. Согласно легенде, город был основан индусским Богом Шивой несколько тысяч лет назад, что сделало его одним из самых важных мест паломничества в стране. Это один из семи священных городов индусов. Во многих отношениях он воплощает самые лучшие и худшие стороны Индии, иногда приводящие иностранных туристов в ужас. Тем не менее, сцены паломников, произносящих в лучах восходящего солнца молитву у реки Ганга, на фоне индуистских храмов является, одной из самых впечатляющих достопримечательностей в мире. Путешествуя по северной Индии, постарайтесь не обойти стороной этот древний город.

Основанный за тысячу лет до Рождества Христова, Варанаси является одним из старейших городов в мире. Его нарекли многими эпитетами — «город храмов», «священный город Индии», «религиозная столица Индии», «город огней», «город просвещения» — и только совсем недавно было восстановлено его официальное название, впервые упоминавшемся еще в джатаки – древнем повествовании индуской литературы. Но многие до сих пор продолжают использовать английское название Бенарес, а паломники называют его не иначе как Каши – именно так нарекли город три тысячи лет.

Индус действительно верит в странствия души, которая после кончины переселяется в другие живые существа. И относится к смерти вроде и особенно, но в то же время обыденно. Для индуиста смерть — лишь один из этапов сансары, или бесконечной игры рождений и смертей. А еще приверженец индуизма мечтает однажды не родиться. Он стремится к мокше — завершению того самого цикла перерождений, вместе с которым — к освобождению и избавлению от тягот мира материального. Мокша — практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, цель человеческих стремлений, некий абсолют.

На протяжении тысячелетий, Варанаси был центром философии и теософии, медицины и образования. Английский писатель Марк Твен, потрясенный посещением Варанаси, написал: «Бенарес (старое название) старше истории, старше традиции, даже старше, чем легенды и выглядит вдвое старше их всех вместе взятых». Многие известные и наиболее почитаемые индийские философы, поэты, писатели и музыканты проживали в Варанаси. В этом славном городе жил классик литературы хинди Кабир, поет и писатель Тулсидас написал эпическую поему Рамачаритаманаса, ставшей одной из самых знаменитых произведений литературы на языке хинди, а Будда произнес свою первую проповедь в Сарнатхе, всего в нескольких километрах от Варанаси. Воспетый мифами и легендами, освященный религией, он всегда привлекал большое количество паломников и верующих с незапамятных времен.

Варанаси расположен между Дели и Калькуттой на западном берегу Ганги. Каждый индийский ребенок, слушавший рассказы своих родителей, знает, что Ганга является самой крупной и святой из всех рек в Индии. Главная причина посещения Варанаси, это, конечно же, увидеть реку Ганга. Значение реки для индусов не поддается описанию. Она входит в число 20 крупнейших рек мира. Бассейн реки Ганга является наиболее густонаселенным в мире, с населением более чем 400 миллионов человек. Ганга является важным источником орошения и коммуникации для миллионов индийцев, живущих вдоль русла реки. С незапамятных времен ей поклонялись как богине Ганга. Исторически сложилось так, что ряд столиц бывших княжеств располагались на ее берегах.

Самый большой гхат в городе, использующийся для кремации — это Маникарника. Здесь кремируют около 200 тел в день, а погребальные костры горят и днем, и ночью. Семьи привозят сюда покойников, умерших естественной смертью.

Индуизм подарил тем, кто его исповедует, метод гарантированного достижения мокши. Достаточно умереть в священном Варанаси (ранее — Бенарес, Каши. — Прим. авт.) — и сансара заканчивается. Наступает мокша. При этом важно отметить, что хитрить и бросаться в этом городе под машину — не выход. Так мокши точно не видать. Даже если индус отдал концы не в Варанаси, этот город все равно способен повлиять на дальнейшее его существование. Если кремировать тело на берегу священной реки Ганг в этом городе, то карма на следующую жизнь очищается. Вот и стремятся сюда индуисты со всей Индии и мира — умирать и гореть.

Набережная Ганга — самое тусовочное место в Варанаси. Вот измазанные в саже отшельники садху: настоящие — молятся и медитируют, туристические — пристают с предложениями сфотографироваться за денежку. Брезгливые европейки пытаются не вступить в нечистоты, толстые американки снимают себя на фоне всего, перепуганные японцы ходят в марлевых повязках на лицах — от инфекций спасаются. Тут полно растаманов с дредами, фриков, просветленных и псевдопросветленных, шизиков и попрошаек, массажистов и гашиш-дилеров, художников и прочего всех на свете мастей люду. Ни с чем не сравнимая пестрота толпы.

Несмотря на обилие приезжих, назвать этот город туристическим язык не поворачивается. У Варанаси все-таки своя жизнь, и туристы тут абсолютно ни при чем. Вот по Гангу плывет труп, рядом мужик стирает и отбивает о камень белье, кто-то чистит зубы. Почти все купаются со счастливыми лицами. «Ганг — наша мама. Вам, туристам, не понять. Вы смеетесь, что мы пьем эту воду. Но для нас она священна», — объясняют индусы. И действительно — пьют и не болеют. Родная микрофлора. Хотя канал Discovery, когда снимал фильм про Варанаси, сдал пробы этой воды на исследования. Вердикт лаборатории страшный — одна капля лошадь если не убьет, то уж точно подкосит. Гадости в той капле больше, чем в списке потенциально опасных инфекций страны. Но обо всем этом забываешь, попав на берег горящих людей.

Это Маникарника Гхат — главный крематорий города. Повсюду тела, тела и еще раз тела. Ждут своей очереди в костер, которых — десятки. Гарь, дым, треск дров, хор обеспокоенных голосов и бесконечно звенящая в воздухе фраза: «Рам нам сагагэ». Вот из костра высунулась рука, показалась нога, а теперь покатилась голова. Вспотевшие и щурящиеся от жара рабочие бамбуковыми палками переворачивают являющиеся из огня части тела. Ощущение такое, что попал на съемки какого-то «ужастика». Реальность уходит из-под ног.

Бизнес на трупах

С балконов «козырных» отелей виден Ганг, а вместе с ним и дым погребальных костров. Круглые сутки чувствовать этот странный запах не хотелось, и я забрался в менее фешенебельный район, да от трупов подальше. «Друг, хорошая камера! Хочешь поснимать, как сжигают людей?» — редко, но слышатся предложения от приставал. Нет ни единого закона, запрещающего снимать погребальные обряды. Но вместе с тем нет и ни единого шанса воспользоваться отсутствием запрета. Продажа псевдоразрешений на съемку — бизнес для касты, контролирующей кремацию. Пять-десять долларов за один щелчок затвором, причем дубль — в ту же цену.

Схитрить невозможно. Приходилось наблюдать, как туристы по незнанию хотя бы просто направляли камеру в сторону огня и попадали под жесточайший прессинг толпы. Это были уже не торги, а рэкет. Для журналистов тарифы особые. Подход к каждому индивидуален, но за разрешение на работу «в зоне» — до 2000 евро, а за одну фотокарточку — до сотни долларов. Уличные посредники всегда уточняли мою профессию и только потом начинали торги. А кто я? Студент-фотолюбитель! Пейзажи, цветочки да бабочки. Скажешь такое — и цена сразу божеская, 200 баксов. Вот только нет гарантии, что с «филькиной грамотой» в итоге не отправят куда подальше. Продолжаю поиски и вскоре выхожу на главного. «Би-и-и-г босс», — называют его на набережной.

Звать Сурес. С большим животом, в кожаном жилете он гордо прохаживается между кострами — контролирует персонал, продажу древесины, сбор выручки. Ему я тоже представляюсь начинающим фотолюбителем. «Ладно, с тебя 200 долларов, и снимай неделю», — обрадовал Сурес, попросил 100 долларов предоплаты и показал образец «пермишина» — листик А4 с надписью а-ля «Разрешаю. Босс». Клочок бумаги за две сотни зеленых снова не захотелось покупать. «В мэрию Варанаси», — сказал я водителю тук-тука. Комплекс двухэтажных домиков очень напоминал санаторий советских времен. Люди суетятся с бумагами и стоят в очередях.

А мелкие чиновники горадминистрации, как и у нас, нерасторопные — долго возятся с каждым листиком. Я убил полдня, собрал коллекцию автографов больших шишек Варанаси и поехал в полицейское управление. Правоохранители предложили ждать босса и угощали чаем. Из глиняных горшочков, будто из лавки «украинский сувенир». Выпив чай, полицейский разбивает «глечик» об пол. Оказывается, пластмасса — это дорого и неэкологично. А вот глины в Ганге много и бесплатно. В уличной забегаловке такой стакан вместе с чаем обходился даже мне в 5 рупий. Индусу — и того дешевле. Через несколько часов состоялась аудиенция у шефа полиции города. Решил использовать встречу по максимуму и попросил у того визитку. «У меня только на хинди!» — смеялся мужчина. «Предлагаю обмен. Вы мне — на хинди, я вам — на украинском», — придумываю я. Теперь у меня в руках целая стопка разрешительных документов и козырь — визитка главного в Варанаси человека в погонах.

Последний приют

Приезжие испуганно глазеют на костры издали. К ним подходят доброжелатели и якобы бескорыстно посвящают в историю погребальных традиций Индии. «На костер уходит 400 килограммов дров. Один килограмм — 400-500 рупий (1 доллар США — 50 индийских рупий. — Прим. авт.). Помоги семье умершего, пожертвуй денег хотя бы на пару килограммов. Люди всю жизнь собирают деньги на последний костер» — стандартно завершается экскурсия. Звучит убедительно, иностранцы достают кошельки. И, сами того не подозревая, оплачивают полкостра. Ведь реальная цена древесины — от 4 рупий за кило. Вечером прихожу на Маникарнику. Буквально через минуту прибегает мужчина и требует объяснить, как смею обнажать объектив в священном месте.

Когда видит документы — почтительно складывает руки у груди, склоняет голову и произносит: «Добро пожаловать! Ты — наш друг. Обращайся за помощью». Это 43-летний Каши Баба из высшей касты брахманов. Он уже 17 лет курирует тут процесс кремации. Говорит, работа дает сумасшедшую энергию. Индусы и правда обожают это место — вечерами мужики рассаживаются на ступеньках и часами глазеют на костры. «Мы все мечтаем умереть в Варанаси и кремировать здесь тела», — примерно так рассуждают они. Мы с Каши Баба тоже усаживаемся рядом. Оказывается, тела начали сжигать именно в этом месте еще 3500 лет назад. С тех пор как тут не зажегся огонь бога Шивы. Он горит и сейчас, за ним круглые сутки надзор, от него поджигается каждый ритуальный костер. Сегодня тут ежедневно превращают в пепел от 200 до 400 тел. Причем не только со всей Индии. Сгореть в Варанаси — последняя воля многих индусов-иммигрантов и даже некоторых иностранцев. Недавно, например, кремировали пожилого американца.

Вопреки туристическим басням кремация не очень дорога. Чтобы сжечь тело, потребуется 300-400 килограммов древесины и до четырех часов времени. Килограмм дров — от 4 рупий. Вся траурная церемония может стартовать уже от 3-4 тысяч рупий, или 60-80 долларов. А вот максимальной планки нет. Люди побогаче для запаха добавляют в костер сандаловое дерево, килограмм которого дотягивает до 160 долларов. Когда в Варанаси умер махараджа, его сын заказал костер полностью из сандалового дерева, а вокруг разбрасывал изумруды и рубины. Все они по праву достались работникам Маникарники — людям из касты дом-раджа.

Это низшее сословие людей, так называемые неприкасаемые. Их судьба — нечистые виды работ, к которой относят и сжигание трупов. В отличие от других неприкасаемых, каста дом-раджа имеет деньги, на что намекает даже элемент «раджа» в названии.

Каждый день эти люди чистят территорию,просеивают и промывают через сито золу, угли и прогоревший грунт. Задача — найти драгоценности. Родственники не имеют права снимать их с умершего. Напротив, сообщают ребятам дом-раджа, что у покойного, скажем, золотая цепочка, кольцо с бриллиантом и три золотых зуба. Все это рабочие найдут и продадут. Ночью над Гангом зарево от костров. Лучше всего смотреть на него с крыши центрального здания Маникарника Гхат. «Если упадешь — сразу в костер. Удобно», — рассуждает Каши, пока я стою на козырьке и снимаю панораму. Внутри этого здания — пустота, темнота и прокопченные десятилетиями стены.

Скажу откровенно — жутко. Прямо на полу, в углу на втором этаже сидит сморщенная бабуля. Это Дайя Май. Точного своего возраста она не помнит — говорит, примерно 103 года. Последние 45 из них Дайя провела в этом самом углу, в здании возле берега кремации. Ждет смерти. Хочет умереть именно в Варанаси. Впервые эта женщина из Бихара попала сюда, когда умер ее муж. А вскоре лишилась сына и тоже решила умирать. Я был в Варанаси десять дней, почти каждый из которых встречал Дайю Май. Опираясь на палочку, утром она выбиралась на улицу, прохаживалась между стопками дров, подходила к Гангу и снова возвращалась в свой угол. И так 46-й год подряд.

Жечь или не жечь? Маникарника — не единственное в городе место для кремации. Тут сжигают умерших естественной смертью. А километром ранее, на Хари Чандра Гхат, придаются огню убитые, самоубийцы, жертвы аварий. Рядом электрокрематорий, где сжигают нищих, не собравших денег на дрова. Хотя обычно в Варанаси проблем с похоронами нет даже у самых бедных. Дерево, которое не догорело на предыдущих кострах, бесплатно отдают семьям, у которых не хватило дров. В Варанаси всегда можно собрать деньги среди местных жителей и туристов. Ведь помогать семье покойного — для кармы хорошо. А вот в бедных селах с кремацией проблемы. Помочь некому. И символически обгоревшее и выброшенное в Ганг тело — не редкость.

В местах, где в священной реке образуются запруды, даже существует профессия — сборщик трупов. Мужчины плавают на лодке и собирают тела, по необходимости даже ныряя в воду. Рядом грузят в лодку привязанное к большой каменной плите тело. Оказывается, далеко не все тела можно сжечь. Запрещается кремировать садху, ведь те отказались от работы, семьи, секса и цивилизации,посвятив жизнь медитациям. Не сжигают детей до 13 лет, ведь считается, что их тела, как цветы. Соответственно запрещено предавать огню и беременных женщин, ведь внутри — дети. Не получится кремировать больного лепрой. Все эти категории покойных привязывают к камню и топят в Ганге.

Запрещено кремировать убитых укусом кобры, что в Индии не редкость. Считается, что после укуса этой змеи наступает не смерть, а кома. Поэтому из бананового дерева мастерят лодку, куда кладут обернутое в пленку тело. К нему крепят табличку с именем и домашним адресом. И пускают в плавание по Гангу. Медитирующие на берегу садху такие тела стараются выловить и медитациями попытаться вернуть к жизни.

Говорят, успешные исходы — не редкость. «Четыре года назад в 300 метрах от Маникарника отшельник поймал и оживил тело. Семья была так счастлива, что хотела озолотить садху. Но тот отказался, ведь если возьмет хоть одну рупию — потеряет всю свою мощь», — рассказал мне Каши Баба. Еще не сжигают животных, ведь они — символы богов. Но что потрясло меня больше всего, так это существовавший до сравнительно недавнего времени жуткий обычай — сати. Сожжение вдов. Умирает муж — жена обязана гореть в том же огне. Это не миф и не легенда. По словам Каши Баба, это явление было распространенным еще каких-то 90 лет назад.

По информации учебников, сожжение вдов запретили в 1929-м. Но эпизоды сати случаются и сегодня. Женщины много плачут, поэтому им запрещено находиться возле костра. Но буквально в начале 2009 года для вдовы из Агры сделали исключение. Она хотела последний раз проститься с мужем и попросилась подойти к огню. Туда и прыгнула, причем когда костер пылал уже вовсю. Женщину достали, но она сильно обгорела и умерла до приезда врачей. Кремировали в том же костре, что и ее суженого.

Обратная сторона Ганга

На другом от шумного Варанаси берегу Ганга — пустынные просторы. Туристам не рекомендуют там появляться, ведь иногда деревенская шантрапа проявляет агрессию. На противоположной стороне Ганга стирают белье селяне, туда привозят купаться паломников. Среди песков бросается в глаза одинокая хижина из веток и соломы. Там живет отшельник садху с божественным именем Ганеш. Мужчина лет 50-ти перебрался сюда из джунглей 16 месяцев назад, чтобы проводить ритуал пуджа — сжигать в костре продукты. Как жертва богам. Он по поводу и без повода любит сказать: «Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». За год и четыре месяца он спалил 1 100 000 кокосовых орехов и впечатляющее количество масла, фруктов и других продуктов.

Он проводит у себя в шалаше курсы медитации, чем и зарабатывает на свою пуджу. Как для человека из шалаша, который пьет воду из Ганга, он здорово знает английский, прекрасно знаком с продукцией канала National Geographic и предлагает мне записать номер своего мобильного. Раньше у Ганеша была нормальная жизнь, он до сих пор изредка перезванивается со взрослой дочерью и бывшей женой: «Однажды я понял, что больше не хочу жить в городе, и семья мне не нужна. Теперь я в джунглях, в лесу, в горах или на берегу реки.

Мне не нужны деньги — мне нужна моя пуджа». Вопреки рекомендациям для приезжих, я часто переплывал на другой берег Ганга, чтобы отдохнуть от бесконечного шума и назойливых толп. Ганеш узнавал меня издалека, махал рукой и кричал: «Дима!» Но и тут, на пустынном берегу другой стороны Ганга, можно вдруг вздрогнуть. Например, увидев собак, разрывающих на части человеческое тело, вынесенное на берег волнами. Увидеть, вздрогнуть и вспомнить — это Варанаси, «город смерти».

Хронология процесса

Если человек умер в Варанаси, его сжигают часов через 5-7 после смерти. Причина спешки — жара. Тело моют, делают массаж смесью из меда, йогурта и различных масел и читают мантры. Все это для того, чтобы открыть 7 чакр. Потом заворачивают в большую белую простыню и декоративную ткань. Кладут на носилки из семи бамбуковых поперечин — также по количеству чакр.

Члены семьи несут тело к Гангу и поют мантру: «Рам нам сагагэ» — призыв к тому, чтобы в следующей жизни этого человека все было хорошо. Носилки окунают в Ганг. Затем покойному открывают лицо, и родственники руками по пять раз поливают его водой. Один из мужчин семейства бреется наголо и облачается в белые одежды. Если умер отец — это делает старший сын, если мать — младший сын, если жена — муж. Поджигает от священного огня ветки и обходит с ними вокруг тела пять раз. Потому тело уходит в пять стихий: воду, землю, огонь, воздух, небеса.

Разжигать костер можно только естественным способом. Если умерла женщина — полностью не сжигают ее таз, если мужчина — ребро. Эту обгорелую часть тела обритый мужчина пускает в Ганг и через левое плечо из ведра тушит тлеющие угли.

В свое время Варанаси был академическим центром, а также и религиозным. В городе были возведены множество храмов, работали университеты и были открыты великолепные библиотеки с текстами еще ведических времен. Однако, многое было уничтожено мусульманами. Сотни храмов оказались разрушены, костры с бесценными манускриптами пылали день и ночь, были уничтожены и люди – носители бесценной древней культуры и знаний. Однако, дух Вечного Города победить не удалось. Его можно ощутить и сейчас, прогулявшись по узким улочкам старого Варанаси и спустившись к гхатам (каменным ступеням) на реке Ганг. Гхаты являются одной из визитных карточек Варанаси (как и любого священного для индуистов города), а также важным сакральным местом для миллионов верующих. Служат они как для ритуального омовения, так и для сжигания усопших. Вообще же гхаты – самое популярное место для жителей Варанаси – на этих ступенях сжигают трупы, смеются, молятся, умирают, гуляют, знакомятся, болтают по телефону или просто сидят.

Этот город производит самое сильное впечатление на путешественников по Индии, несмотря на то, что на ‘праздник для туриста’ Варанаси совсем не похож. Жизнь в этом священном городе удивительно плотно переплелась со смертью; считается, что умереть в Варанаси, на берегу реки Ганг, очень почетно. А потому больные и старые индуисты тысячами стремятся в Варанаси со всех уголков страны встретить здесь свою смерть и освободиться от суеты жизни.

Неподалеку от Варанаси расположен Сарнатх — место, где проповедовал Будда. Говорят, что дерево, растущее в этом месте, посажено из семян дерева Бодхи, того самого, под которым Будда получил самореализацию.

Набережная реки сама по себе является своеобразным огромным храмом, служба в котором не затихает никогда — одни молятся, другие медитируют, третьи занимаются йогой. Трупы умерших сжигают здесь же. Примечательно, что сжиганию подвергаются лишь тела тех, кому требуется ритуальное очищение огнем; а потому тела священных животных (коров), монахов, беременных женщин считаются уже очищенными страданиями и их, не кремируя, сбрасывают в Ганг. В этом и есть главное предназначение древнего города Варанаси – дать людям возможность освободиться от всего тленного.

И все же, несмотря на непонятную, и уж тем более невеселую для неиндуистов миссию, этот город — вполне реальный город с миллионным населением. В тесных и узких улочках слышатся голоса людей, звучит музыка, разносятся крики торговцев. Повсюду открыты лавочки, в которых можно купить сувениры от древних сосудов до сари, расшитых серебром и золотом.

Город, хотя его и нельзя назвать чистым, все же не так страдает от грязи и перенаселенности, как другие индийские крупные города — Бомбей или Калькутта. Впрочем, для европейцев и американцев улица любого индийского города напоминает гигантский муравейник — вокруг стоит какофония из клаксонов, велосипедных звонков и криков, и даже на велорикше протискиваться по узким, хоть и центральным улицам, оказывается весьма сложно.

Умерших детей в возрасте до 10 лет, тела беременных женщин и больных оспой не кремируют. К телу их привязывают камень, и бросают с лодки на середину реки Ганга. Такая же участь ждет тех, чьи родственники не могут позволить купить себе достаточно древесины. Кремация на костре стоит немалых денег и далеко не все могут это позволить. Иногда купленной древесины не всегда достаточно для кремации, и тогда полуобгоревшие останки тела сбрасывают в реку. Вполне обычное явление увидеть обугленные останки тел умерших, плывущих в реке. По оценкам, в городе ежегодно хоронят на дне реки около 45 000 не кремированных тел, повышая токсичность и без того сильно загрязненной воды. Что шокирует приезжих западных туристов, кажется вполне естественным для индусов. В отличие от Европы, где все происходит за закрытыми дверями, в Индии каждый аспект жизни виден на улицах, будь-то кремация, стирка белья, купание или приготовление пищи.

Река Ганга каким то чудесным образом могла очищать себя сама на протяжении многих веков. Еще 100 лет назад, микробы, такие как холера, не могли выжить в ее священных водах. К сожалению, сегодня Ганга входит в число пяти наиболее загрязненных рек мира. В первую очередь, из-за токсических веществ, сбрасываемых промышленными предприятиями вдоль русла реки. Уровень загрязнения некоторыми микробами превышает допустимые показатели в сотни раз. Приезжим туристам в глаза бросается полное отсутствие гигиены. Прах мертвых, стоки канализации и пожертвования плывут мимо верующих, когда они купаются и проводят в воде церемонию очищения. С медицинской точки зрения, купание в воде, в которой разлагаются трупы, несут риск инфекций с многочисленными болезнями, включая гепатит. Это какое то чудо, что так много людей ежедневно окунаются и пьют воду и не ощущают на себе вреда. К паломникам даже присоединяются некоторые туристы.

В загрязнение реки свою лепту также вносят многочисленные города, расположенные на Ганге. По итогам доклада Центрального управления надзора за загрязнением окружающей среды следует, что города Индии перерабатывают лишь около 30% всех своих нечистот. Ныне Ганг, как и многие другие реки Индии, чрезвычайно засорен. В нем содержится нечистот больше, чем свежей воды. А по его берегам скапливаются промышленные отходы и останки кремированных
трупов.

Так, Первый Город на Земле (как называют Варанаси в Индии) производит странное и невероятно сильное, неизгладимое воздействие на туристов – сравнить его невозможно ни с чем, как нельзя сравнивать религии, народы и культуры.

источник