Будучи человеком от природы любопытным, да и как и многие (нечего тут скрывать) жаждущей чуда, отправилась я в путешествие вместе с группой паломников на Святые места Казахстана, а именно места Святых близ Семея. Дорога ожидалась долгой и очевидно не столь приятной обычному обывателю, как поездка на солнечный берег Турции. Но решение принято: запакованы дорожные сумки, аккуратно сложены спальные мешки, на ногах кеды, в глазах – ожидание. Группа туристов «за чудом» рассаживается в удобные кресла темно-синего Фольксвагена и уносится вдаль из города далеко в степи и горы Казахстана. Переезд длительный, у каждого в сумочке бутерброды, пирожки и печеньки, где-то рядом паспорт гражданина РФ, и ручка для заполнения документов на границе.
Тюмень- Омск – граница – Павлодар – Семей. Это маршрут предварительного следования до Святых мест. В Павлодаре русские рубли меняются на казахские тенге, ласково получившие название «фантики» из-за разноцветного, яркого и красочного оформления денежного знака, на обретенную и столь необходимую здесь валюту закупается продовольствие, как в последствии выяснится на легкий перекус во время движения и на основное питание на Святых местах, в виде вкусных Курбанов и сладкого чая. Едем комфортно с небольшими остановками в дорожных кафе, кто-то ведет ненавязчивые беседы, кто-то погружается в «сонное царство», а кто-то размышляя о своем, наблюдает за красотами казахской степи.
Вот и Семей, более известный российским гражданам как Семипалатинск. Невольно в голову приходят вопросы, с чем связана терминология названий, как предыдущее, так и современное казахское. Почему «Семь палат», семь буддийских калмыцких храмов стали основоположниками наименования города, и почему Семипалатинск, также длительное время бывший городом областного значения вдруг потерял не только свой статус, но и имя? И почему Семей?
Но моим рассуждениям суждено было закончиться, так как внимание туристов привлек другой населенный пункт – АККУ. Это слово уже было нам знакомо, но никто точно и не знал, что оно значит. Эниологи нам объяснили, что Акку, переводится с казахского как «лебедь», так же называют женщин, обладающих экстрасенсорными способностями. Мы останавливаемся и оживленно обсуждаем. Оказалось, что Сункар переводится как «сокол» и этим нарицательным именем называют мужчин с экстрасенсорными «дарами». Всем стало очевидно, что началась основная часть нашего путешествия – уже скоро, мы прибудем на Святые места. Настроение резко улучшилось. Все стали фотографироваться на память, шутить и рассказывать друг другу интересные истории. Первое место нашего паломничества – известная своими многочисленными мифами, а может и былями, пещера Коныр-Аулие. Все в ожидании!
Пещера Коныр-Аулие находится примерно в двухстах километрах от города Семея в Абайском районе в горах Шынгыстау. По преданиям, обнаружил пещеру пророк Коныр, а было это в допотопные (в самом буквальном смысле) времена. Согласно легенде, в спасительный Ноев ковчег не успели попасть три пророка земли казахской, и пришлось им все время потопа провести на бревнах, которые были привязаны к ковчегу. Когда вода стала спадать, и показалась суша, бревно Коныра зацепилось за хребет Актас (Белый Камень), в расщелине которого и находится пещера. Внутри нее находится каменная чаша, наполненная водой, которая обладает целебными свойствами. По словам местных аксакалов (старейшин), об этой уникальной воде знали их далекие предки, приезжавшие сюда залечивать раны после кровопролитных стычек с джунгарами. А некоторые старожилы и вовсе уверены, что могила великого Чингисхана сокрыта в каменной зале под этой пещерой, а воды таинственного озера соединены подземным течением с самой Меккой!
Почему же для последнего пристанища из всей огромной завоеванной территории хан выбрал эти почти безлюдные степи? Может быть потому, что Чингисхан уже тогда знал, где находится географический центр Евразии? И где же еще быть похороненным могущественному завоевателю, как не в центре континента? Такими разговорами развлекались мы, чтобы скоротать время до легендарной пещеры. Но в этот календарный день в пещеру мы не попали, нам пришлось заночевать в степи, а рано утром примерно часов в 5, продолжили путь. И вот совсем неожиданно, повернув по степной дороге мы увидели небольшой аул. Это и было поселение Орда около интересующего нас уникального места.
Орда (ставка) расположена, с точки зрения военной науки средних веков, очень даже грамотно. Аул лежит как бы в чаше, окруженный небольшими сопками, с которых окрестность видна как на ладони. А вот Орду можно обнаружить только на расстоянии одного километра. Откуда возникло название, не помнит никто. Может быть, Орда и была когда-то той самой Золотой?
Утро было раннее. Нас проводили в гостиницу для паломников, мы сладостно растянулись на мягких матрасах и проспали до 8 часов утра. Паломники, прибывшие вчера уже разъезжались и нам было приятно ощутить атмосферу легендарного места. И вот самое главное — Мы идем в пещеру!
Под лучами ласкового солнышка, по теплому песку мы направляемся к уже заметной расщелине в горе Актас. Недалеко от входа находятся большое захоронение с надгробными памятниками, представляющее, наверное, несомненный интерес для археологов. Но и мне любопытно (сделала несколько фото).
Вход в пещеру — расщелина — несколько узкий, высота входа — чуть более двух метров. А дальше – крупные и достаточно скользкие валуны. Идти пришлось осторожно и не зря нам перед поездкой рекомендовали удобную обувь! Очень кстати пришлось наличие электрического освящение в пещере, без него было бы трудно. Говорят, что в 10 метрах от входа лежит каменный идол — «калмык», но к сожалению, я его не увидела. И вот оно — озеро! Озеро глубокое, и вода в нем удивительной чистоты. По совету эниологов, каждый из присутствующих знал, сколько раз ему нужно окунутся в лечебные воды, вода оказалась не настолько холодной, как нам рассказывали ранее, и все благополучно справились с заданием. Подниматься было намного легче, и это удивительно, ведь на подъем идти сложнее. Говорят, что вода снимает тяжесть и негатив с тела, человеку становится легко. Наверное, это и случилось с нами. Говорят, что наркоманы бросают свое злобное деяние, злостные курильщики перестают курить, алкоголики становятся трезвенниками, больные выздоравливают. Интересно какие чудеса произойдут с каждым из нас?
После подъема мы вернулись в Орду. Там для нас готовился Курбан. Мясо молодого барашка с лапшой, приготовленный в традиционных казахских чанах. Поверьте, это прекрасно!
Мы продолжаем путь. Легендарная пещера Коныр-Аулие осталась позади, а впечатления о ней сохранятся еще долго.
А впереди новые места. Мы направляемся в урочище Жидебай, где расположены культовые памятники истории и культуры казахского народа. Вдали виднеются куполообразные здания. Любопытство к «новому» возрастает, и мы с интересом слушаем знатоков истории казахского народа.
Урочище Жидебай — родина великого казахского поэта Абая (Ибрагима) Кунанбаева. Абай, как Пушкин для России, национальная гордость Казахстана. В урочище, на специально отведенных местах проходят Абайские чтения, включающие концерты, конкурсы чтецов, конференции и выставки, посвященные творчеству Абая. Жители района отличаются особым, трепетным отношением к литературному наследию своих знаменитых земляков.
К 150-летнему юбилею Абая в 1995 году в Жидебае был возведен величественный мемориальный комплекс, авторы которого – алматинские архитекторы во главе с Беком Ибраевым. Башни мемориала расположены на платформе, три яруса которой – как прошлое, настоящее, будущее. С одной стороны — возвышается мавзолей Абая высотой 32 метра и 12 метров в диаметре, с другой стороны – мавзолей Шакарима, племянника и ученика Абая, такой же величественный, но на 1 метр меньше высотой и в диаметре. Вместе с Абаем захоронен, и его брат Оспан, а неподалеку находится могилы самых близких Абаю женшин — матери Улжан и бабушки Зере. Заповедник-музей «Жидебай» на площади 6400 га, включает: дом-музей Абая из 8 комнат с экспозицией усадьбы; мавзолейный комплекс «Абай — Шакарим», где покоится прах Абая-Оспана (брата Абая), Шакарима (племянника Абая) — Ахата (сына Шакарима) и Еркежан (жены Абая).
При мавзолейном комплексе функционирует мечеть, являющаяся его неотъемлемой частью. В зоне мавзолейного комплекса находятся захоронения Кудайберды (брата Абая), Зере (бабушки Абая), Улжан (матери Абая). И вот он мемориальный комплекс, построенный на основе космогонических представлений казахов.
Мы входим на первый этаж здания. Впереди — пирамида. Нам подсказали — можно подойти к ней и взяв в руки камушки загадать желание. Абай и Шакарим, как Святые казахской земли, исполнят желания в творческой сфере, но помогут и в других направлениях. Пройдя несколько дальше, мы попадаем в настоящий амфитеатр!
Здесь на сцене можно «выступать» — читать стихотворения, петь, играть на музыкальных инструментах. И по мнению эниологов — Ваши способности обретут новую силу! Все творческие люди в гости к Абаю! Среди нас тоже нашлись будущие творцы! Но время не ждет. По ступеням амфитеатра поднимаемся выше.
Картина, которая открывается перед нами удивительна. По бокам платформы (более 200 метров) расположены две высокие башни, это и есть мавзолеи Абая и Шакарима. По замыслу, эта платформа объединяет два захоронения – Абая и Шакарима – в единое целое. Мы направляемся в мавзолей Абая.
В центре — надгробие Абая и его брата Оспана. Рядом пирамида. Каждый страждущий просит помощи и поддержки у казахского поэта, почитаемого так же Святым и помогающим страждущим. Мавзолей Шакарима, племянника Абая, внешне схож с мавзолеем Абая, но отличается узорами на стенах и куполе. В центре — надгробье, рядом пирамида. Мы также просим поддержки у Шакарима и продолжаем свой путь.
На поверхности стен имеются надписи и это вырезанные росписи девяноста девяти имен святых пророков Аллаха! По углам платформы четыре башенки, в которых проводят казахские ритуалы здоровья и удачи с участием великих духов-аруахов. Обряд рассчитан на проведение ночи в специальном помещении башен, чтение молитв и совершение казахских ритуалов. Но к сожалению, мы спешим дальше и направляемся в музей великого поэта Абая.
Музей состоит из 8 комнат, где жил и работал Абай Кунанбаев. Мы знакомимся с историей его семьи, с интересом разглядываем предметы быта под четким руководством экскурсовода.
Здесь и кухня, где в чанах готовились кушанья, и залы, где принимались дорогие гости, и спальни его жен и кабинет с зеркалом, в котором, по легендам, можно увидеть его самого. Я не удержалась, заглянула. Но, только мое отражение. Географический центр Евразийского континента расположен рядом с домом где жил и работал Абай. Может быть это совпадение? А может и нет. В наших планах посещение еще одного места — мавзолея предка Абая, почитаемому как святого Кингирбай Ата. По легендам Кингирбай бий или Кингирбай Ата, Святой в религиозных представлениях казахского народа, излечивает неизлечимые болезни, помогает в юридических делах. Для получения, желаемого нужно посетить его мавзолей и попросить о помощи. А лучше — переночевать у его изголовья.
Паломники не забывают Святого, не смотря даже на то, что долгое время имя Кингирбай Ата был запрещено в казахском обществе. Мавзолей находится на высокой горе, у подножия — построена дом-гостиница, где прямые потомки этого человека в седьмом-восьмом поколениях привечают гостей, приехавших издалека. Нас встретил пожилой мужчина, проводил в мавзолей и рассказал о Святом. Выяснилось, что самого Абая, будучи маленьким ребенком, отец привел к Кингирбаю для излечения хилости здоровья. Мы тоже попросили «дедушку» о помощи.
И в путь. За новыми впечатлениями. В гости к великому шаману — Святому Баянбай Ата.
Дорога к великому шаману – Святому Баянбай Ата – была предвкушением. Каждое из мест, которое мы посетили, а это пещера Коныр-Аулие, мемориальный комплекс Абай-Шакарима, мавзолей Кингирбай Ата, отличались друг от друга, и нам, несомненно, хотелось узреть колорит шаманского уголка. Приехали мы уже поздно ночью. Стояло много микроавтобусов, гостиницы для паломников были забиты, но к нашей радости и нам достались места. Растянувшись мы ушили в мир грез. Но почему-то долго не спалось. Было очень любопытно, и мы с утра спозаранку отправились осматривать окрестности. В глаза сразу же бросались памятные плиты, увешанные белым материалом.
Это было изголовье или место захоронения шамана Баянбай Ата. Паломники, отъезжающие со Святых мест разбирали вещи, оставленные для энергетической зарядки, а в уголке мы заметили стоявшие посохи наших шаманов-эниологов. Кто-то из нас тоже оставил личные вещи в надежде на исполнение своих заветных желаний. Больше примечательного ничего не было – кухня, хозяйственные постройки, дома-гостиницы. Но рассматривать окрестности долго не удалось. Руководитель нашей группы собрал нас вместе, мы подошли к изголовью, зарядились энергией и получили благославление великого шамана. Всем сказали только хорошее, кому избавление от болезней, кому развитие дел, кому сообщили о «дарах» и рекомендовали развивать свои экстрасенсорные способности. К нам во время благославления, подошла женщина, проживающая в этом шаманском уголке. Оказалось, она живет здесь для излечения своих душевных болезней и Баянбай Ата из уст нашего шамана благословил её на выздоровление. Мы дружно погрузились в микроавтобус и поехали на поляну Нур. Что будет там? И что это за поляна?
Поляна как поляна, возле высокого, зеленого холма, если бы не ряд удивительных вещей. Посередине поляны в виде круга ограждения из колышков. Сразу же вспоминается любительский видеоролик, найденный в сети Интернет, где зимой на поляну приезжали паломники. Но летом это намного красивее и загадочней. По легендам, или может уже и нет (в ряду впечатлений и событий, которые происходят здесь, в действительности начинаешь верить в то что это все настоящая правда!) на этой поляне, на этом кругу, вычерченным 99 колышками Баянбай Ата три дня и три ночи дрался со злыми духами и победил! Баянбай Ата, как считается, был легендарной личностью. Например, мог превращаться в волка и преодолевал в таком виде большие расстояния, он излечивал людей от самых сложных недугов и спасал мир от нашествия нечестивого. В Казахстане он Святой или как говорят казахи, Аулие. Возле шаманского круга расположен шаманский трон, как-то по-другому сложно назвать. Далее скамеечки для ожидающих своей очереди паломников. Сбоку огороженные места для лечения недугов грязью и водой из источника. На холме – глаз. Наверное, этот рисунок отождествляет постоянный взор великого шамана!
Наша группа входит в заветный круг. Нас встречает потомок Баянбай Ата и рассказывает нам о предстоящем шаманском обряде. Мы ложимся на землю (мужчины отдельно, женщины отдельно) и смотрим в небо. После появления белых точек, закрываем глаза и запоминаем видения и состояния тела. Шаман подходит и объясняет смысл происходящих с нами событий. Лично я видела каменные сооружения средневекового типа, молящийся мужчина, очень красивое голубое небо, лес, скорее всего середины лета и сменяющийся лес весенний с легкой изумрудной зеленью. Что видели и ощущали другие я не знаю. Но я и не спрашивала, пусть это будет дело личное. Далее мы прошли по кругу и прикасались к каждому из колышков произнося определённые слова, восхваляли Бога. Далее следующий обряд — разрезание пут. Смысл этого обряда заключается в открытии новых дорог у человека. Нам выдали нитку, которую надо было завязать восьмеркой вокруг ног. Шаман с молитвой разрезал веревку и это свидетельствовало об открытии для каждого из нас новых возможностей в жизни. После обрядов — грязелечебные процедуры. По полученной инструкции мы мажемся грязью, превращаясь из белого человека в прямом смысле в черного, а потом с помощью святой воды, наоборот, обратно в белого. Грязь, по мнению шаманов, является лечебной и помогает в избавлении от многих болезней, а также придает красоту и молодость. Кстати, грязь мы взяли с собой в город. И теперь у каждого путешественника дома лежит кусочек шаманской поляны.
Ну вот и все. Мы покидаем поляну и возвращаемся назад. Скоро обед. Но перед обедом нас ждал еще один обряд, еще от одного потомка Святого. Молодой шаман, лет тридцати, принес собой магические инструменты. Большой посох, вырезанный из крупного ствола неизвестного мне дерева, большой бубен и плеть, так называемая «камча». Встали, закрыли глаза. Как и в прежнем обряде надо было запоминать все, что происходило с нами, что видели и что чувствовали. Я помню стуки, наверное, посоха, иногда казавшегося что сейчас он будет стучать по ногам, удары плетью по спине, ощутимые, но не очень болезненные, звук бубна и произносимые немного бубнящие слова шамана. Также помню, что когда шаман приближался ко мне, закрытые глаза хотелось еще больше зажмурить от вспышки яркого света. Что это? Видела образы, слова… Все очень и очень любопытно…
Обед как всегда был изумительно вкусным. Мясо молодого барашка с запеченным картофелем. Сладости и чай с молоком. После обеда очередное благославление. Нашу туристическую группу назвали «ветерком» и дали отметку «четыре». Почему ветерок нам объяснили – легкие на подъем. А почему «четыре», и за что ставится отметки я не поняла. Да и не мое это дело, а шаманское. Главное, чтобы они знали!
Дальше мы направляемся в шаманский магазин, а точнее, в лавку Шамана. Там нам обещали дать амулеты. В лавке заведует шаманка, супруга одного из потомков. Говорят, что она имеет очень много детей и иногда очень сильно рычит, как зверь (не она правда, а некий дух при исполнении ей шаманского обряда). Вот эта улица, вот этот дом достаточно далеко от шаманского уголка. Мне шаманка подарила четки, сказав, что это решение духа Баянбай Ата. » Я здесь не хозяйка, здесь хозяин Баянбай Ата. Я исполняю его указания» – добавила она мне, выбирая следующие амулеты. За остальное я заплатила небольшую сумму казахских тенге. Некоторые слышали её звериный рев, говорят испугались, но мне не пришлось и не знаю, рада я этому или нет. Вот так и закончилось путешествие на Святые места Баянбай Ата, легендарной личности, но не официальной, а мистической.
И снова в путь. И снова новые места. Сейчас едем к мазару маленькой Айши Биби Ана. Здесь мы попросим о здоровье и благополучии детей и близких и искупаемся в реке. Доехали достаточно быстро и сделали все что мы хотели. Только вот река произвела на нас очередные изумительные впечатление. На вид, обычная маленькая речка с активным течением, но… не смотря на свои очень даже небольшие размеры имеет очень большую силу. Поверьте, она может на своих волнах унести человека. Слышался визг и хохот. Все мы усердно пытались остаться на месте и не поддаться искушению расслабиться и унестись. Это было весело. Горячий чай, сладости у гостеприимных потомков Айша Биби Ана и в обратный путь. Домой! Осмысливать и вспоминать радостные и загадочные моменты!
источник
Святые места Казахстана, исцеляющие людей, из года в год пользуются популярностью у паломников со всех точек земного шара. Они интересны и необычны своей живой энергетикой. К ним приходят в надежде на исцеление и душевное равновесие, просят о личном и загадывают желания.
Небольшой поселок Унгуртас, недалеко от Алма-Аты, расположился у подножия необыкновенной горы с таким же названием и готов день и ночь принимать реки паломников. Все пещеры и камни горы обладают мощной лечебной силой. Стоит прикоснуться к стене и от нее начинает веять теплом.
Священная гора – место верующих и одно из важных условий посещения – знание молитв. Находясь в пещерах, люди испытывают разные ощущения: и радость, и слезы. Но всегда выходят просветленными и с чувством очищения души.
Ыргызбай Досканулы – святой старец, который жил в 18-19 веке. В жизни лечил людей, и даже смог вылечить отца Абая Кунанбаева, за что заслужил особое доверие и почтение. И в наши дни его помнят и почитают. Каждый день на его могиле можно встретить людей, которые пришли за чудом исцеления. А что бы это чудо произошло нужно переночевать там с искренними молитвами в душе.
Недалеко от села Аулие-Агаш растет священный карагач, подобных которому всего два в мире. Это место по-своему уникально. Здесь можно расслабиться и забыть о бедах. У дерева попросят здоровья или любви, решения проблем или удачи.
Все обязательно сбудется, если просить с чистыми помыслами и крепкой верой. Все плохие мысли дерево тоже услышит и человек уйдет обратно ни с чем.
На восток от Шимкента на реке Сайрам-Су расположился поселок Сайрам, древний свидетель развития Великого Шелкового пути. Место, где были рождены важные деятели ислама. В любом уголке Сайрама можно поклониться святым памятникам и пополнить жизненную силу.
В горах Аксакайского ущелья спрятался живописный мужской монастырь, названный в честь отшельников-монахов Феогноста и Серафима. Это священное православное место, которое посещают тысячи паломников, несмотря на трудный путь к нему. Сюда приходят отдать дань памяти святым мученикам, и попросить исцеления души и тела. Здесь особый мир покоя, умиротворения и тишины.
В храм иконы Божьей Матери «Живоносный источник» в поселке Космос Алма-Атинской области для излечения от болезней и духовных недугов приезжают верующие люди со всех стран. И это не удивительно. Бьющий из-под земли святой ключ обладает чудесной силой исцеления. Несмотря на то, что вода в нем ледяная, после омовения бросает в жар, а вера и молитвы придают сил.
Святой ключ недалеко от Семея – еще один священный источник Казахстана. Это сакральное место, сохраненное с верой и любовью, не замерзает даже в сильные морозы, а на его дне в любое время года зелень. Представители любого вероисповедания здесь частые гости, ведь родниковая вода Святого ключа обладает огромной целебной силой, и даже ярые скептики с этим соглашаются, испытав на личном опыте.
Под сводами таинственной пещеры Коныр-Аулие раскинулось священное озеро, способное подарить новую жизнь. Удивительная пещера – это святыня, чудотворно действующая на здоровье.
Одна из загадок этого места – лечение бесплодия. Многие отчаявшиеся обзавестись детьми женщины, побывав однажды в чудесной пещере, переночевав в ней и окунувшись в озеро семь раз, вскоре испытывают радость материнства.
Тюркебай-ата известный святой целитель перед смертью предрекал сохранение своей силы на столетия. С тех пор любой пришедший на его могилу в Наурзумский район у села Уленды, обязательно положит камень к могиле святого и попросит помощи. И мольбы будут услышаны, ведь не зря же в народе много рассказывают о чудесной силе святого захоронения.
Мечеть Бекет-ата – это особенное, сакральное место в мусульманском мире. Святыня равная захоронению Пророка Мухаммеда. Ежегодно паломники всего мира открывают здесь свои души и просят о самом сокровенном. При жизни Бекет-ата помогал страждущим и обездоленным и после его смерти нуждающиеся находят исцеление и душевный покой, но лишь те, кто приходит с верой и смирением.
Святые места – это и гордость, и отрада, и надежда на спасение. С годами о них можно услышать все больше и больше новых историй, а это ли не доказательство их особенных, чудесных свойств. Что бы испытать всю силу и энергетику святынь, нужно побывать там, ведь нет таких слов описать восторг от увиденного.
источник
О существовании святых мест знают люди с давних времен. Сила святынь и глубокая вера человека творят чудеса: исполняют заветные желания, исцеляют болезни. Есть сакральные места и в Казахстане. К ним съезжаются люди из разных уголков мира с молитвами о замужестве и зачатии ребенка. Многие пары, посетив святые места Казахстана, обрели родительское счастье. А одинокие девушки и парни нашли свою судьбу.
Священные земли имеют свою историю, окутанную легендами и невероятными чудесами. Для многих людей — это единственный шанс исполнить мечту. Вот самые известные святые места в Казахстане, которые посещают с просьбами о материнстве и замужестве:
Совершая паломничество в город Туркестан, отчаявшиеся пары посещают этот мавзолей. Старинная легенда гласит, что это место связано с тремя смелыми девушками. Джунгарские воины пожелали сделать их своими женами. Не желая подчиняться воле врагов, невинные казашки погибли в неравной схватке. С тех времен земли считаются священными.
Местные жители верят, что дух Святой Девы блуждает по степи и помогает молящимся. Чтобы сбылись задуманные желания, первым делом почитают память усопших, читая молитву. Девушки, мечтающие о замужестве, готовят своими руками три блюда. После этого надевают свадебное платье и обходят помещение мавзолея под прощальную песню невесты.
Мавзолей гордится невероятными историями. Одна из пар, отчаявшись зачать ребенка, посетила святое место. Гуляя по территории, молодые люди сорвали с дерева и съели два яблока. Через год у счастливых родителей появился на свет сын.
Другая история рассказывает о мужчине, который приехал с матерью. Женщина давно пыталась найти ему невесту. Но он нашел ее сам среди девушек, молящихся в мавзолее.
Знаменитая усыпальница находится в 20 км от города Тараз. Святые места овеяны тайнами средневековой казахской степи. Одна из легенд рассказывает о большой и несчастной любви.
Айша была известной красавицей. Молодые парни пытались завоевать ее сердце. Но взаимностью девушка ответила только Карахану. А строгий воспитатель отказал джигиту. Айша не захотела повиноваться его воле и убежала к возлюбленному. Но влюбленные так и не встретились.
После купания в реке беглянку укусила змея. На месте долгожданного свидания Карахан нашел бездыханное тело любимой. Убитый горем джигит решил построить усыпальницу, чтобы в широкой степи навсегда осталась память о его любви.
Место захоронения окутано тайнами. Местные жители отмечают, что в ветреную погоду возле мавзолея слышны звуки органа. Паломники, гуляя по святым местам, ощущают атмосферу спокойствия и умиротворения. Сюда едут за благословением на долгую и счастливую жизнь новобрачные, молятся и строят планы на будущее.
Это удивительное и загадочное место находится в 100 км от Алматы у подножия горы. Согласно старинным легендам в этих священных местах провел последние дни великий Ахмед Ясави.
Гора считается местом обмена энергией Земли и космоса, в народе называется «пупом Земли». Участки обмена энергией обозначены камнями. Черный камень стоит на месте, где энергия космоса входит в землю. Возле него люди молятся, чтобы очиститься от грехов.
На месте, из которого энергия земли уходит в небеса, возвышается красный камень. Здесь паломники просят об излечении от болезней.
На горе просят о материнстве и семейном счастье. Между камнями стоит небольшой столб. Жители Унгуртаса говорят, что если девушка посидит на нем, вскоре обязательно забеременеет.
Сакральное место расположено в северном Прибалхашье. Одна из сказочно красивых гор называется Бектауата.
Древняя легенда гласит, что у ее подножия размещался аул. Однажды на жителей напали враги. Старец по имени Бек повел народ в горы, чтобы спрятать от преследования. Дорогу им перекрыла широкая река. Мудрец взмахнул рукой, и произошло чудо — потоки воды разошлись в стороны.
Когда народ оказался в безопасности, старец поселился в пещере горы. В молитвах он провел там оставшуюся жизнь. Скалу и пещеру жители назвали в честь спасителя.
Мудрец давал людям советы, готовил целебные настойки. Женщины, которые не могли родить ребенка, приходили к нему со своими страданиями, плакали от душевной боли. Их слезы превратились в целительные источники, которых много на склонах горы.
С тех времен верующие приезжают к пещере за исцелением. Сюда приходят с просьбами о замужестве, счастье в семье, молитвами о зачатии и здоровье ребенка.
Посещая сакральные места Казахстана, нельзя обойти вниманием усыпальницу матери Ахмеда Ясави. Мавзолей расположен в селе Сайрам. Карашаш-Ана выросла в богатой и уважаемой семье, но не была высокомерной. Народ любил и почитал ее. Женщина была знахаркой, помогала нуждающимся, умела объяснять сны. Она была грамотной и образованной, много времени уделяла воспитанию детей.
Сегодня мавзолей стал местом паломничества. Женщины из разных уголков мира приезжают к святому месту, молятся и оставляют в стенах записки с просьбами о материнстве. Считается, что самые безнадежные пары, побывав здесь, обретут родительское счастье.
Верить в чудодейственную силу или нет — решает каждый сам. Надеемся, что святые места Казахстана помогут многим обрести семейное счастье. Нужно только искренне молиться и не терять надежду.
Заметили ошибку на сайте? Выделите текст и нажмите Ctrl+Enter или Cmnd+Enter
источник
Согласитесь, это прекрасно, когда в наше дни семейная пара осознанно планирует рождение ребенка. Будущие мама и папа ответственно готовятся к зачатию: отказываются от вредных привычек, соблюдают различные рекомендации, планируют детскую комнату и т.д. Однако… проходят месяцы, а долгожданного малыша все нет.
Спустя какое-то время пара начинает ходить по клиникам, проводить различные анализы, овладевает медицинскими терминами… Врачи говорят, что патологии отсутствуют, нужно стараться дальше. В таком случае, будущие родители стараются использовать все возможные способы, которые могут помочь – нетрадиционная медицина, лечение травами, молитвы, заговоры и прочее. Одним из наиболее популярных и действенных способов стать родителями, является посещение мест, помогающих забеременеть, которые называют местами силы, святыми местами для зачатия и т.д. Само собой разумеется, что сразу же, после посещения таких мест, может ничего и не произойти, но десятки тысяч людей, которым они помогли обрести семейное счастье, свидетельствуют, что уверенность в будущем материнстве или отцовстве, святые места вселяют непобедимую.
В мире существует немалое количество мест, помогающих забеременеть, к которым из различных стран стекаются тысячи женщин, мечтающих о ребенке. В каждом из таких мест совершаются особые ритуалы, которые необходимо соблюдать для реализации задуманного. Мы расскажем Вам о наиболее известных местах, помогающих зачатию.
1. В Покровский монастырь, что в центре Москвы, на Таганке, выстраиваются очереди из женщин и мужчин, жаждущих чуда. Верующие молятся Матроне, оставляют дары и пожертвования, покупают освященные иконы, беременные женщины мажут живот церковным маслом, чтобы благополучно выносить и родить малыша.
Покровский монастырь стал возрождаться в последние годы, благодаря усилиям сестер и игуменье Феофании. Раньше монастырь помещался в подвалах, а в самих зданиях находились различные учреждения. Огромных трудов стоило настоятельнице и сестрам выселить их. Сейчас монастырь строится и главную роль в его возрождении, конечно же, сыграла преподобная Матрона блаженная Московская, поклониться которой едут паломники со всей страны.
Эта маленькая хрупкая женщина, которой впоследствии парализовало ноги, обладала такой духовной энергией, что еще при жизни (а умерла Матрона в 1952-м году) сумела помочь тысячам людей в тяжелейшие времена гонений на церковь и обещала помочь всем, кто придет к гробу ее. И действительно, сотни свидетельств просто таки фантастических исцелений от болезней и тысячи живых свидетелей, которым помогло посещение ее могилы говорят сами за себя.
К слову, московские медики, в особенно сложных случаях сами отправляют пациентов к святой Матроне, чтобы забеременеть.
Просить о ребенке можно на Даниловском кладбище, где похоронена блаженная, либо в самом Покровском монастыре, куда в 1998-м году были перенесены ее мощи и где находится икона святой Матроны Московской.
2. Еще одно московское место силы, помогающее забеременеть – Зачатьевский монастырь
Монастырь основал последний из Рюриковичей, князь Федор Иоаннович, надеясь, что это поможет его жене Ирине Годуновой излечиться от бесплодия. Храм освятили в честь праздника Зачатия праведной Анны. Чудо произошло через восемь лет, у них родилась дочь Феодосия. Счастье их, все же, было недолгим – девочка прожила немногим меньше года. Именно на ней и прервалось правление династии Рюриковичей.
В Зачатьевском монастыре за помощью в рождении малыша обращаются к мощам святых Иоакима и Анны, а также к чудотворной иконе Божьей Матери. 3.
в Коломенском , что в Подмосковье, в государственном музее-заповеднике, который находится на краю Голосового оврага, находятся легендарные огромные камни. Вес каждого из таких валунов около 5-ти тонн, но на поверхности видна лишь малая их часть. Наиболее знаменитые из них, которые помогают забеременеть – это Девичий или Девий камень и Камень-Гусь. Один из этих камней находится на дне оврага, а другой – на высоком его склоне. Девичий камень, как можно понять из названия, излечивает женское бесплодие, а Камень-Гусь – помогает мужчинам. Девичий камень имеет гладкую структуру, а Камень-Гусь – пупырчатый, как гусиная кожа. Согласно легенде, эти камни –кожа Змея, которого поверг Георгий Победоносец.
Для исполнения заветного желания, женщине нужно зачерпнуть родниковой воды, сесть на Девичий камень, загадать желание и выпить воду, после чего, на соседнее дерево повязать ленту. Наиболее сильным это место считается 24 апреля и 7 мая – День Святого Георгия.
4. В Санкт-Петербурге также есть знаменитое место, помогающее забеременеть. Здесь просят
ожеланном зачатии святую Ксению Блаженную. Она похоронена на Смоленском кладбище Васильевского острова, рядом с ее могилой расположена Часовня Святой Блаженной Ксении Петербургской. Чтобы попросить у святой помощи, необходимо возле часовни оставить записку с просьбой, поставить свечку и трижды обойти часовню.
Утратив мужа, Блаженная Ксения 26-ти лет отроду, раздала все свое имущество нуждающимся, пожертвовала свой дом и, в одеждах своего мужа ушла странствовать по миру. Она скиталась долгие 45 лет, благословляла детей, исцеляла больных, молилась за здоровье бездетных и, никогда не просила подаяния.
5. В г. Муром, Владимирской области, в Свято-Троицком женском монастыре находятся мощи святых Петра и Февроньи, которые проживали и княжили в этом славном городе. В соборе при монастыре возносят молитвы о счастливой семейной жизни и рождении ребенка. Это место, помогающее забеременеть, наиболее сильным считается 8-го июля – в день канонизации этих святых, да и День влюбленных, по христианским обычаям, празднуется именно в этот день.
6. Святое место, помогающее забеременеть, есть и вНижегородской области, оно известно в православном мире как четвертый земной Удел Пресвятой Богородицы. Среди обывателей это место известно как Дивеево, официально же это Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь. Здесь находятся мощи преподобного Серафима Саровского, который является основателем и покровителем этого монастыря. Главной святыней здешних мест считается Святая Канавка, на необходимость строительства которой, согласно преданию, указала сама Богородица, которая явилась Серафиму в 1985 году.
В 1903-м году монастырь принимал у себя Николая II с супругой Александрой Федоровной. В то время у них уже было 4 дочки и они молились о сыне. И следующем году после посещения Дивеево, родился царевич Алексей.
В наше время множество паломников посещают монастырь, чтобы обратиться с молитвой к преподобному Серафиму, приложиться к его мощам, а позже, окунуться в одном из святых источников, после молитвы
7. Предания о волшебной силе горы Уллу-Тау или Мать-горы, которая излечивает от бесплодия, женских заболеваний и дарит счастье и гармонию в семье, известны на Кавказе каждому. Расположена Уллу-Тау в Кабардино-Балкарии в национальном заповеднике Приэльбрусье. Помимо целебной силы, в этих местах происходят поистине невероятные вещи, возможно поэтому Уллу-Тау еще называют Божья гора, говорят, что здесь живут ангелы.
У подножья горы можно увидеть дерево с лентами из кусочков ткани, на которых написаны заветные слова – сын или дочь.
Чтобы попросить у Мать-горы осуществления мечты, необходимо совершить восхождение, при этом отказавшись от употребления мясной пищи. На вершине, в деревянном доме, останавливаются паломники. Здесь нет электричества и прочих благ цивилизации. Пищу готовят на костре. Это все помогает погрузиться в особое состояние тела и духа будущих родителей.
8. В г. Чехов Московской области, находится построенная более трехсот лет тому
Анно-Зачатьевская церковь. Согласно легенде, в семье стольника Саввы Васильчикова долгов время не было потомства. Его супруга Анна долго и много обращалась с молитвами к Всевышнему с просьбой подарить ей чудо материнства. Однажды, уснув рядом с иконой Зачатия Пресвятой Богородицы, на Анну снизошло видение: икона, как будто заговорив с Анной, сказала, что у них будет ребенок тогда, когда на этом месте ее муж возведет церковь. И, действительно, как только был заложен первый камень, в 1689-м году, Анна забеременела и вскоре родила дочь Марию. Спустя пять лет церковь была полностью построена и освящена в честь праведной Анны. С тех самых времен, поместье князей Васильчиковых называется Зачатьевское.
9.
В Ярославской области, недалеко от города Переяславль-Залесского, на берегу Плещеева озера возвышается легендарный Синь-камень. Огромный двенадцатитонный валун, еще с языческих времен был объектом поклонения. В наше время он имеет серый цвет, но после дождя становится синим. Именно за это он и получил свое название. Кроме того, Синий камень потихоньку погружается в землю.
За этим камнем прочно закрепилась слава чудодейственного. Старожилы передают предания из уст в уста о том, как сотни паломников излечились благодаря камню от различных болезней, а женщины от бесплодия.
Несмотря ни на что, возле камня всегда, даже в не самую лучшую погоду, можно встретить множество людей: туристы, молодожены, молодые парочки… Только с приходом зимы, поток паломников прерывается. Все кусты вокруг камня увешаны различными кусочками тканей, ленточек, скотча, полиэтилена и даже носков.
Недавно к Синему камню, помогающему при зачатию, сделали лестницу, чтобы удобнее было спускаться.
10. В степи Хакасии, находится каменное изваяние женского божества Улуг Хуртуяк Тас – Большая
каменная баба, Мать всех матерей, Чрево Земли. Археологи считают, что возраст Каменной Бабы более 6 000 лет. Изваяние почитается как символ плодородия и, по легенде, обладают силой, излечивающей женское бесплодие.
По преданию, Улуг Хуртуяк Тас была замужней женщиной с большим количеством детей. Во времена междоусобных воен, ей пришлось покинуть свой дом. Тогда она обратилась к богам о спасении Хут – жизненной силы хакасского народа. И те ответили ей, чтобы она принимала в себя Хут, села на лучшего своего скакуна и скакала изо всех сил, не оборачиваясь. Но если обернется – превратится в камень. Так и случилось. С тех пор этот камень стоит в степи и хранит в себе Хут – бессмертие народа Хакасии.
Чтобы попросить Улуг Хуртуяк Тас о ребенке, необходим трижды обойти вокруг изваяния по солнцу, разбрызгивая при этом что-нибудь молочное на 4 стороны света.
11. В г. Киров, среди обыденной городской суеты, можно тоже встретить особое место, помогающее забеременеть. Возле одного из городских ЗАГСов, находится скульптура аиста, которая называется «Аист, приносящий ребенка». Эта скульптура постоянно обрастает легендами и народными приметами. Согласно им, чтобы в ближайшем будущем стать счастливыми родителями, нужно потереть пяточки малыша, которого держит аист, и мысленно попросить себе ребенка.
12. Еще один современный памятник, помогающий зачатию,
находится в городе Томск. Через дорогу от медицинского университета находится необычная скульптура «Беременная». Тело памятника состоит из металлического каркаса, через который можно увидеть будущего ребенка беременной. Согласно местному поверью, если женщина повяжет на решетку скульптуры ленточку с желанием, то вскорости она забеременеет и роды ее будут спокойные и легкие.
13. В окрестностях Геленджика, Сочи и других районах Кавказа, уже не один век, славятся своей невероятной силой загадочные и древние сооружения, называемые дольмены. Согласно поверьям, передающимися из уст в уста, необходимо прислониться к ним спиной и попросить себе желанного малыша.
И еще утащила для вас подружки бебирушки
Ребенок для многих — это смысл жизни. Если не удается его зачать, и врачи разводят руками, то остается последняя надежда на святые места, помогающие забеременеть. Счастливые родители, испробовавшие на себе силу веры, с радостью делятся своим опытом и впечатлениями.
Это как раз тот случай, когда попытка явно не наносит вред здоровью, так почему бы не сделать шаг в данном направлении? На самом деле, медицина редко может гарантировать высокий результат лечения бесплодия, поэтому она выступает на равных с искренней верой в чудо.
Самое главное условие успеха – искренняя вера, а не «дай попробую, вдруг повезет». Только положительный настрой, усердные молитвы и стремление помогут приобрести долгожданное родительство!
- Покровский монастырь в Москве
- Стена плача в Израиле
- Храм Карнака в Египте
- Женский монастырь в Муроме (Россия)
- Голосовой овраг в Коломенском (Россия)
- Гора УЛУ-ТАУ в Кабардино-Балкарии
- Источник Святой Анны в Почаевской Лавре (Украина)
- Ворота желаний в Алании (Турция)
- Часовня Святой Блаженной Ксении Петербуржской в Санкт-Петербурге
- Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь
- Анно-Зачатьевская церковь в Чехове
- Синь камень возле Плещеева озера (Россия)
- Река Ганг в Индии
- Тибет в Китае
- Церковь в Цалебико (Греция)
- Монастырь Киккос на Кипре
- Озеро на острове Лангкави (Малайзия)
- Монастырь Монсеррат в Испании
В каждом уголке мира живут женщины, которые по тем или иным причинам не могут забеременеть. Они регулярно посещают места, которые существуют испокон веков, и выполняют определенные обряды, молятся. Посетить святые места, чтобы забеременеть, мечтает каждая женщина, которая не может зачать ребенка.
У каждого святого места своя история, окутанная тайнами и чудесами. Самое главное, большинство посетивших так называемые достопримечательности, стали счастливыми родителями. Именно этот факт притягивает к святым местам множество людей, нуждающихся в помощи.
Покровский монастырь в Москве
Здесь находятся мощи Святой Матроны, прикосновение к которым дарит исцеление от многих недугов. Говорят, что именно Блаженная старица помогает бесплодным женщинам забеременеть. Поэтому с мечтой о ребенке стоит приехать именно сюда. Для осуществления тайного желания нужно заранее написать записку с просьбой и оставить ее в храме. Чтобы совершить обряд, придется отстоять долгое время в длинной очереди, ведь желающих исцелиться видимо невидимо.
Стена с давних времен считается святейшим из мест. К ней приезжают паломники со всего мира, чтобы помолиться и попросить помощи. Говорят, что сильнейшая энергетика помогает женщинам в скором будущем зачать ребенка.
Изваяние жука — скарабея в храмовом комплексе считается талисманом будущих родителей. Чтобы ими стать, необходимо обойти жука семь раз, непрерывно повторяя сокровенное желание, тогда оно непременно сбудется.
Женский монастырь в Муроме
В городе некогда княжили святые Петр и Февронья. Их канонизировали 8 июля, что означало признание глубины их заслуг перед Богом. С тех пор, именно по окончанию первой недели июля наступает день, который многие по праву считают самым благоприятным для обращения с молитвой о зачатии ребенка.
Голосовой овраг в Коломенском
В Подмосковье располагаются «девичий» камень и камень «гусь» — мужской. Согласно легенде, это части погибшего коня Георгия Победоносца, который пал в битве со змеем. Чтобы округлить живот, женщине нужно сесть на камень и выпить воду, взятую из родника. После чего обязательно оставить свою ленточку на дереве желаний. Лучше всего обряд проводить 24 апреля или 7 мая в день Святого Георгия.
Целебную гору также называют «Гора – мать» или «Божья гора». Она, согласно поверью, является обителью ангелов. Чтобы получить исцеление от бесплодия, многие женщины живут в хижинах без удобств, молятся и постятся.
По преданию матерью Пресвятой Богородицы была Святая Анна. Она родила Марию уже в преклонном возрасте, поэтому и считается покровительницей тех женщин, которые не могут заиметь ребеночка. Чтобы обрести желанные две полосочки на тесте, нужно три раза окунуться в воду святого источника, температура которой круглый год около четырех градусов.
Природные ворота в скале по легенде обладают целебными свойствами. Если женщина, которая не может забеременеть, пройдет через них и попросит помощи, то ее желание должно сбыться в скором будущем.
Часовня Святой Блаженной Ксении Петербуржской
Ксения была женой полковника и овдовела в молодом возрасте. После такого потрясения она приняла решение раздать нуждающимся все свое имущество. Затем девушка облачилась в одежду мужа, пытаясь вместо него прожить плодотворную жизнь. Она стала откликаться только на его имя. Почти полвека провела в странствиях Блаженная, исцеляя людей и безустанно произнося молитвы за женщин, у которых не было детей. Чтобы попросить помощи у Ксении, нужно поставить свечку, положить рядышком записку с просьбой и медленно с мысленным обращением к святой обойти часовню три раза.
Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь
Святая канавка – так зовется целительный источник, который помог зачать наследника супруге царя Александра II, у которой было уже четыре дочери. Перед тем, как окунуться в святую воду, нужно посетить службу и притронуться к мощам преподобного Серафима.
Церковь с трехсотлетней историей помогает женщинам обрести долгожданное чадо. Согласно легенде, как только была заложена церковь, супруга князя после долгих лет молитв понесла и родила дочь Марию.
Синь камень на Плещеевом озере
Валун, вес которого 12 тонн, по преданию хранит в себе силу Ярилы – Бога солнца. Если женщине, которая не может зачать ребенка, посидеть на синем камне, то она непременно забеременеет.
Священная индийская река славится тем, что дает силы зачать ребенка. Этим с давних времен пользуются индусы, плодовитости которых можно позавидовать. Для этого женщине нужно окунуться в священную воду и ждать осуществления мечты.
Это уникальное место окутано тайнами и легендами. Мудрость тибетских монахов известна во всем мире. Учения, которым тысячи лет, основаны на правильном использовании энергии, помогают женщинам обрести силу и зачать ребенка.
Небольшая церковь на вершине горы в Греции славится тем, что помогает женщинам забеременеть. Для этого нужно приложить небольшие усилия: проползти по каменистой поверхности от начала горы до самой церкви. По легенде молодые супруги, у которых не было детей, прогуливались по живописной местности и увидели свет, который исходил от иконы. Помолившись и попросив о даровании ребенка, они продолжили свой путь. В этот же день женщина забеременела, а благодарный муж впоследствии выстроил церковь.
Здесь чудным образом после неоднократных пожаров уцелела икона Божьей матери, которую написал Святой Лука с ее лика. Икона расположена возле царских врат. Пояс, украшенный камнями, висит тут же. Его примеряют женщинам, которые не могут иметь детей.
Озеро на острове Лангкави
В дебрях мангровых зарослей раскинулось озеро. Холмы вокруг него образуют силуэт беременной женщины. Согласно легенде, первенец богини и простого смертного погиб и похоронен в чистых водах. Озеро стало священным, а убитая горем мать вернулась на небеса. Так воды озера приобрели силу лечить бесплодных женщин.
Здесь хранится фигурка Богородицы, вырезанная из черного тополя самим Лукой. В одной руке она держит символ земной власти – шар. Именно прикосновение к нему приносит исцеление от болезней, в том числе и бесплодия.
- Монастырь в Гондаре (Эфиопия)
- Скульптура мальчика Франтика в Чехии
- Свято-успенская Киево-Печерская лавра в Киеве
- Ильинский монастырь – Антониевы пещеры в Чернигове
- Свято-Покровский монастырь – Голосеевская пустынь в Киеве
- Целебный Источник Пресвятой Богородицы в Изюме (Украина)
- Топловский Свято-Параскевиевский женский монастырь в Крыму
- Могила Валентины Минской в Беларуси.
- Монастырь Кера Кардиотисса на острове Крит
. А ведь чудеса существуют, если в них по-настоящему верить. С глубокой надеждой посещают бездетные родители святые места, которые зачастую помогают обрести настоящее и столь долгожданное счастье — ребенка.
источник
Жительница областного центра Татьяна, никогда прежде не слышавшая об удивительной пещере, впервые увидела ее 12 лет назад во сне. Причем в мельчайших подробностях, показавшихся ей настолько странными, что она обратилась за разъяснениями к баксы Алие.
– В том сне я и мои ближайшие родственники, среди которых находилась и тяжело больная на тот момент младшая сестра, оказавшись в пещере, сначала долго шли по ее темным переходам, – рассказывает женщина. – Казалось, что все происходит наяву, поэтому было реально страшно. Но тут на каменных стенах одна за другой стали зажигаться обычные электрические лампочки. Я очень удивилась наличию электричества в пещере. И вот мы подходим к озеру, а сестренка каким-то образом уже в воде по самую грудь стоит. Поднимаю глаза и вижу на противоположном берегу большого льва, который пристально смотрит мне в глаза…
Целительница Алия просветила тогда Татьяну, что пещера из ее сна существует на самом деле, и младшую сестру необходимо срочно везти в святые места – чудодейственное озеро действительно может вылечить ее от тяжелого заболевания. Лев же – это дух пещеры.
Женщина рассказала о своем необычном сновидении и разговоре с баксы родным, но те не восприняли всерьез ее слова. Однако спустя семь лет из-за появившихся проблем со здоровьем и у остальных членов семьи решено было все же отправиться в пещеру Коныр-Аулие.
– К тому времени отца уже не было в живых, и я поняла, почему не оказалось его в моем давнем сне, – говорит Татьяна.
Целебная вода озера принесла избавление от физических недугов всем, но не сестре нашей героини… Дело в том, что девушка, у которой к тому времени уже была I группа инвалидности, сумела дойти только до середины пещеры, а дальше не смогла сделать ни шага. Не удалось сдвинуть ее с места ни близким, ни проводнику, который сопровождал их в святые места.
– Позже нам объяснили, что это дух пещеры не пустил ее, потому что время было упущено, и болезнь, осложненная еще и расстройством психики, засела слишком глубоко, – продолжает рассказ Татьяна. – Но с тех пор прошло еще пять лет, она чувствует себя заметно лучше, хотя врачи с самого начала постановки тяжелейшего диагноза ничего хорошего нам не обещали. Возможно, помогло то, что братья все же принесли тогда с озера воду и из ведер облили ее несколько раз.
Некоторым паломникам, оказавшимся в пещере, удается увидеть дух пещеры в виде различных животных, а зачастую он показывается им в виде белого как лунь старца. Сестра Татьяны, по ее словам, увидела большую змею, преградившую путь к озеру.
Проводники, которые набирают людей в группы, а потом везут их по труднопроходимой дороге к таинственной пещере, что находится в двухстах километрах от Семея, подтверждают: озеро действительно принимает не всех. Бывает, что человек подошел к воде близко, а войти в нее не может. Опускает в озеро ведро, чтобы набрать воды, а его в буквально смысле выталкивает на берег.
– Паломнику, принявшему решение о посещении пещеры, примерно за неделю до поездки необходимо вообще отказаться от спиртного, – рассказывает проводница Нургуль. – Перед тем как отправиться в дорогу, желательно сходить в мечеть или церковь, в зависимости от вероисповедания.
У подножия горы Актас, в расщелине которой и расположена пещера, имеются небольшие домики для ночлега путников, определены места для предварительного омовения, обязательного для совершения обряда погружения в каменную купель. В самой пещере категорически запрещается курить и сквернословить.
В любое время года вода в озере всегда одна и та же – плюс четыре градуса. Окунуться в нее необходимо трехкратно, многим удается сделать это семь и более раз, хотя ноги при этом может сводить судорогой из-за нестерпимого холода.
Простудиться после таких водных процедур невозможно, напротив у большинства паломников проходят бесследно даже хронические болячки. Очень помогает купание в озере бездетным женщинам, уже отчаявшимся испытать радость материнства. Кроме проблем со здоровьем, целебная вода Коныр-Аулие открывает также дорогу тем, кто запутался в непростых жизненных ситуациях.
По рассказам старожилов здешних мест, об уникальных свойствах озера было известно нашим далеким предкам. Воины залечивали в нем раны после кровопролитных сражений с джунгарами. В XVIII веке в пещере однажды спрятался Кабанбай-батыр вместе со своим отрядом, позже ударивший по врагу с тыла.
Кстати, в степи по дороге к пещере имеется очень много захоронений, и, возможно, по этой причине с паломниками в пути происходят разные мистические вещи.
– Мы отправились без проводника, поскольку до этого не раз бывали в Коныр-Аулие, – поделился своей историей устькаменогорец Ерлан. – В результате заблудились и всю ночь кружили по степи, несколько раз оказываясь в одном и том же месте. Прокололи колесо и уже решили, было, вернуться назад, как обнаружили спасительный ориентир, который и вывел нас под утро к пещере.
Как выяснилось, мужчина еще в городе положил себе в карман текст с молитвой, которую мусульмане читают обычно на кладбищах. По его мнению, это души ушедших в мир иной таким образом пытались привлечь к себе внимание путников.
Больше всего паломников приезжает сюда в теплое время года. Немало среди них жителей соседних государств, преодолевающих тысячи километров для того, чтобы искупаться в чудодейственном озере.
Между тем, по рассказам одного из паломников, он привез с собой в областной центр образец воды из пещеры, который передал на исследование в лабораторию. Заключение специалистов: состав воды соответствует чистому горному источнику. Впрочем, это в очередной раз подтверждает догадки местных ученых о том, что в пещере имеется небольшое подводное течение, благодаря которому вода в озере, несмотря на совершаемые в нем массовые омовения, всегда остается чистой.
Скептики считают, что место особой силы – пещера Коныр-Аулие – всего лишь миф, созданный эффектом плацебо. Так или иначе, но поток страждущих, верящих в чудесное исцеление не иссякает, а напротив, как утверждают местные жители, растет из года в год.
источник
Порой в жизни человека не все складывается благополучно: заболевают близкие, не могут завести детей, не получаются семейные отношения или кто-то из родных попадает под влияние алкоголя или наркотиков. В таких сложных жизненных ситуациях, когда не могут помочь врачи и другие специалисты, человек начинает искать альтернативные варианты решения проблем. Одним из способов является духовное очищение. Для этого паломники отправляются в Туркестан, святые места, которых очень много по всей стране, чтобы попросить у аруак (душ святых) помощи, благословения и направления на путь истинный.
Святые места Казахстана, исцеляющие людей, притягивают паломников, стремящихся очиститься духовно и получить благословение от святых. Больше всего их расположено вблизи города Туркестан на юге страны. Первым религиозным захоронением стала могила Ахмеда Яссауи — ярого сторонника распространения ислама в казахской степи. За его деятельность и стойкое исповедание веры еще при жизни его стали называть аулие (святым). Возле его могилы стали хоронить и ведущих политических и религиозных деятелей. Место считается сильным, потому что оно наполнено энергетикой покойных. Помимо Туркестана, святыни расположены по всем уголкам большой страны.
Святынями в Казахстане являются места погребения почитаемых людей. Святыми при жизни становились люди, обладавшие даром целительства, способные излечить больных людей. Их почитали и уважали за праведность и стойкое исповедание веры.
Сакральные места притягивают паломников своими чудодейственными способностями. Если страждущий молится на этом месте, просит об излечении от болезней близких, детей, хочет создать семью или завести потомство, то он просит об этом души святых. Нередко можно услышать, что после паломничества на святые места, в жизни человека все наладилось и решились сложные жизненные вопросы.
Казахи являются мусульманами суннитского вероисповедания ханифитского толка. Проникновение ислама в казахскую степь растянулось на несколько веков. Первыми чтить пророка Мухаммеда начали оседлые жители южных областей. И только в 16 веке при образовании Казахского Ханства Керей-хан объявил ислам национальной религией, чтобы объединить роды в единый могущественный народ.
Ранее казахи исповедовали, как и все тюркские народы, тенгрианство. Тенгри — языческое божество Голубого Неба. Умай — божество женского пола, олицетворяющее жизнь и плодородность. Жер-Ана — богиня земли, на которой произрастает все живое.
Некоторые рода, проживавшие на территории Монголии и впоследствии перекочевавшие в казахскую степь, были христианами католического толка. Религию им привнесли рыцари-крестоносцы еще в 9-10 веках. На юге страны некоторые рода приняли буддизм под влиянием соседних народов.
Казахи верили в то, что душа умершего остается в том месте, где его захоронили. Души умерших родственников называют аруак. Считалось, что они способны предостерегать от опасностей, заботиться о своих близких, помогать им справиться с жизненными трудностями. В старину верили, что аруаки приходят в дом близких по четвергам и пятницам и им важно, чтобы о них помнили. В пятницу нельзя было стирать, обязательно нужно готовить шелпеки (жареные пресные лепешки) в количестве 21 или 29 штук и угостить ими соседей.
Несмотря на то, что в исламе не чтят души умерших, казахи, как и киргизы, не смогли отказаться от этой традиции, и в разных уголках страны можно найти святыни — места захоронений святых предков, которые имели дар целительства, и до сих пор их души помогают страждущим.
Туркестан — город на юге Казахстана. Его история насчитывает более 1500 лет. В самом Туркестане и вокруг него очень много святынь, и это связано с тем, что именно здесь начало свое распространение новая религия Ислам.
Одними из первых суфие стали Ходжа Ахмед Яссауи и Укаша-Ата. Также там проживали и их ученики и последователи, которых после смерти хоронили там же, в Туркестане. В итоге, прах многих государственных и религиозных деятелей в течение долгих столетий придавали земле в этих краях. В Туркестанской области много святынь, ведь несмотря на то, что казахи мусульмане, обычай поклоняться и чтить души умерших остается в сознании народа до сих пор.
Казахи — кочевой народ и, переезжая с места на место в поисках лучших пастбищ, не оставил больших архитектурных памятников. В оседлых же районах были богатые города, однако из-за частых разрушительных войн они, большей частью, были стерты с лица земли. Главными считаются именно мавзолеи великих людей. Их строили над могилами умерших. Их называют мазар. Раньше их строили из жженой глины, после — из кирпичей и камней. Форма мазара может быть традиционной для определенного рода или же выражать вкус и мастерство строителя. Украшали их камнями и национальным орнаментом. Над мавзолеем возвышается купол, обычно голубого цвета, что символизирует бесконечное небо, традиционное для тюркских народов.
Неизвестно, правда или легенда, что посещение сакральных объектов способно качественно изменить жизнь человека, помочь исполнить сокровенные желания, помогает больным. Возможно, все дело в внушении того, что жизнь должна измениться, или же это святые помогают человеку начать жизнь с чистого листа и избавиться от негатива.
Ходжу Яссауи и по сей день помнят и почитают как проповедника ислама в степи, призывавшего народ к единению. Он умер в 1166 году и похоронен в небольшом мазаре, но с течением времени мавзолей потерял былой вид. В 1385 году приказом Тамерлана над могилой Яссауи был воздвигнут грандиозный мемориальный комплекс.
По легенде, работники выстроились цепочкой, растянувшейся на 40 километров до города Сауран, где производились кирпичи, и передавали их из рук в руки. В архитектурном ансамбле мавзолея объединены разные помещения: мечеть, усыпальница, библиотека, аксарай и Малый Аксарай.
в Аксарае, большом зале, проводились собрания. В малом Аксарае располагался склеп, в котором хоронили уважаемых людей вплоть до 1917 года. В библиотеке сохранились редкие рукописи, в свое время там было медресе, где обучали основам ислама.
Есть также столовая, где готовили еду для гостей и учеников. Вода в колодце считается священной: она способна излечивать людей.
Все эти помещения расположены вокруг казандыка — парадного зала, в центре которого был установлен древний Тай Казан — самая большая в мире чаша (котел). По легенде, котел, который весит 2 тонны, изготовлен из сплава 7 металлов: свинца, цинка, олова, железа, серебра, золота и красной меди. Казан декорирован причудливой арабской вязью и растительными орнаментами, а его ручки выполнены в виде цветков лотоса.
Просторный зал перекрыт куполом бирюзового цвета, имеет диаметр 18,5 метра. В глубине здания расположена усыпальница Ахмеда Ясави. В центре установлено надгробие, облицованное плитами из змеевика. Комната перекрыта высоким куполом, на котором плиты лазурного цвета. На северо-западной стороне комплекса построена мечеть, расписанная геометрическими и растительными орнаментами в голубых тонах. В стене помещения оборудована молитвенная ниша, украшенная мозаикой. Недалеко от мавзолея уцелели подземные келья, где суфий Ахмед Ясави молился и проводил время за размышлениями.
У мусульман Казахстана три поездки к мавзолею Ходжа Яссауи приравниваются к паломничеству в Мекку.
Святыня расположена в 55 км от Туркестана, в Отырарском районе Южно-Казахстанской области.
Арыстан-Баб — легендарный святой, известный мистик ХІІ века, почитаемый в Центральной Азии. По преданиям, у него был возраст библейского старца (в разных источниках от 300 до 900 лет), он обладал исполинским ростом — около пяти метров.
По легендам, за сотни лет жизни он изучил основы тридцати трех религий и только Ислам был признан им верным. Старец стал одним из верных сподвижников пророка Мухаммеда. Он смело сражался в битвах за веру, за что и получил прозвище — Арыстан (Лев).
Арыстан был наставником Ахмеда Яссауи, и паломники на пути к могиле Яссауи сначала должны провести ночь у мавзолея Арыстан-Баба и, только получив благословение, могут отправиться в Туркестан.
Интересна история возведения мавзолея. По преданию, Тимур приказал возвести мавзолей Ахмеду Яссауи в Туркестане, но стены постоянно обрушивались. Тогда Тимуру во сне явился старец и пояснил: сперва надо возвести мазар Арыстану — учителю и наставнику Ахмеда.
По легенде, его миссия заключалась в передаче аманата (священного обязательства) и благословения пророка Мухаммеда будущему подвижнику и святому Ахмеду Яссауи. Старец выполнил завещание пророка и передал сладкий плод (по разным данным — сушеный финик, хурму, или инжир) Ахмеду, который родился через 400 лет. После получения плода Арыстан-Баб отправился странствовать. Чтобы не потерять заветный плод, хранил его под языком во рту. Спустя 400 лет недалеко от древнего Отырара он отдал его 11-летнему мальчику, пожелавшему стать его учеником и потребовавшему то, что лежит у того под языком. Этим мальчиком был будущий проповедник суфизма Ахмед Яссауи, распространивший религию ислам среди тюркских кочевых народов.
Арыстан-Баб умер в 12 веке в окрестностях Отырара. В 14 веке мавзолей был перестроен по приказу по приказу Тамерлана (Тимура).
Мавзолей Арыстан-Баба является вторым по значимости памятником архитектуры Южного Казахстана после мавзолея Яссауи. В черте мавзолея есть колодец с соленой водой, обладающей исцеляющими свойствами.
Мавзолей охраняется государством.
Мавзолей Домалак ана — архитектурный памятник 11 века. Расположен в Южно-Казахстанской области, в долине реки Балабоген на южном склоне Каратау. Воздвигнут над могилой Нурилы Али Сыланкызы.
Термин Домалак ана происходит от персидского «Дихнат мама», что означает Святая Мать. Нурила была младшей супругой Байдибек ата и отличалась своим умом, мудростью, находчивостью, добротой. Является символом материнства. Она является праматерью родов, проживающих в Семиречье, Шымкенте, Аулие-ата, Ташкенте. Ее сын Жарыкшак был правителем Семиречья, а после стал главным визирем Есенбугы хана. Она умерла во время чтения намаза.
Памятник сооружен из белых камней в круглой форме и имеет шесть ниш. Над основным сооружением возвышается купол. Высота Домалак ана — 12 метров
В мавзолее есть два священных камня, и только праведный человек может пройти через них. В музее при Домалак Ана сохранились рукописи, который может почитать любой желающий.
К могиле Нурилы идут за советом, считается, что она покровительствует семьям и помогает матерям и детям.
Этот памятник архитектуры датируется 11-12 веками. Расположен Жамбылской области Жамбылском районе в селе Айша биби, в 18 км от города Тараз. Признан памятником архитектуры республиканского значения.
Мавзолей был воздвигнут Караханом, правителем Тараза, в честь возлюбленной Айша биби. Им не дали обручиться, но Айша биби, обманув своего покровителя, смогла выехать на встречу с любимым, но так и не доехала до него. Она погибла от укуса коварной змеи.
У мавзолея кубическое основание. По четырем углам расположены массивные колонны. В оформлении использовались малые колонки, небольшие ниши, стрельчатые арки, своды, терракотовая облицовочная плитка. В узорах мавзолея можно увидеть традиционные орнаменты древних племен Казахстана, включающие зооморфный, геометрический и солярный мотивы, являющиеся традиционными для сакских и андроновских племен.
Особенно мавзолей юной Айши особо почитается женщинами, обращающимися к духу покойной о возможности родить детей и создать крепкую семью.
Бабаджи Хатун была няней Айша Биби и сопровождала ее в пути к Карахану. После смерти любимицы она была безутешна и осталась жить возле мазара воспитанницы. Спустя несколько месяцев Бабаджи Хатун скончалась от горя. Ее мазар (мавзолей) был построен по приказу Крахана и расположен всего в двадцати шагах от мавзолея Айша Биби.
Убранство гораздо проще, но значение святыни неоценимо. Среди женщин ходят рассказы, что тем, кто не может зачать ребенка, непременно нужно отправиться к мавзолею Бабаджи Хатун. Там нужно лечь на ковер и семь раз перевернуться. И тогда желание родить ребенка сбудется.
Мазар Гаухар-ана, дочери известного суфия Ходжа Ахмеда Яссауи, находится вблизи Туркестана.
Она обладала даром целительства и помогала людям, за что ее прозвали в народе «Аулие ана» (Святая мать).
Гаухар-ана не имела детей и однажды обратилась к Всевышнему с упреком, что тот не дал ей стать матерью, родить ребенка. Азрет Султан ответил ей, что все люди, которых она вылечила, и являются ее детьми.
Чувствуя приближение смерти, она попросила похоронить ее на том месте, где когда-то была пролита кровь ее младшего брата Ибрахима. Шейха убили возле колодца.
К этому источнику приходят женщины со сложными гинекологическими заболеваниями, надеющиеся на потомство. Паломницы обливаются целебной водой в душевых комнатах, специально предназначенных для этих целей. Особенностью воды из колодца является то, что она моментально высыхает на коже человека.
Согласно легенде, Укаша-ата был учеником самого Пророка Мухаммеда. Он стал миссионером исламской религии в этих краях. Он был сильным и бесстрашным воином и не знал ни одного поражения. Ни один из многочисленных религиозных врагов не мог победить батыра в честной битве. И вот один обманом разузнал у жены Укаша-ата, что слаб он только в моменты близости со Всевышним.
Святой был убит во время чтения намаза — ему отрубили голову. Кровь брызнула на 23 метра от тела. На это место нельзя наступать, и оно тоже закрыто.
Злоумышленники хотели завладеть головой убитого, чтобы показывать ее в качестве добычи другим, но она покатилась через две возвышенности и упала в колодец. Считается, что после этого вода в колодце стала целебной и даже каким-то образом связана с подземной водой Зам-Зам в Мекке.
Помимо самого Мавзолея Укаша-ата особой популярностью среди паломников ценится и сам колодец, расположенный рядом с мавзолеем, именно тот, в который и упала голова святого. К колодцу приходят, чтобы очиститься и попросить помощи у батыра. Для того, чтобы узнать исполнится ли желание, нужно зачерпнуть воду из колодца. Но не у всех это получается. Кто-то закидывает новое ведро, а возвращается оно полностью разбитым, другие зачерпывают на донышке, третьи заполненную лишь на четверть. Особенными везунчиками считаются те, кто сумел достать полное ведро или даже сумел зачерпнуть камешки со дна. Считается, что их благословил сам Укаша-ата и им повезет в жизни.
Эта святыня расположена в 35 километрах севернее города Туркестан.
Подземная мечеть Бекет-Ата находится на западе Казахстана в Мангистауской области и является одной из главных святынь страны. Но стремиться попасть туда стоит не каждому.
В последнее время высеченные в скалах мечети Мангистау стали объектом туризма. В эти края разработаны туристические маршруты, привозят организованные группы. Однако местные жители считают, что к Бекет-ата нужно обращаться лишь в трудные минуты жизни — просить совет или исцеление.
Мангистауцы считают, что получить бата (благословение) Бекет-ата можно, только пройдя пешком под палящим солнцем по бездорожью, испытав трудности в пути. Если паломник приезжает на комфортабельном авто, не приложив усилий, не стоит рассчитывать на бата. Без веры, смирения и крайней необходимости к Бекет-Ата лучше не ходить.
Мечеть, состоящая из четырех комнат воздвигнул сам Бекет-Ата. Его похоронили в одной из них, во второй комнате находится прах сестры святого — Аккуаш, в третьей комнате можно увидеть посох Бекет-Ата, а четвертая когда-то служившей старцу молельней.
В комнату Аккуаш разрешается входить исключительно женщинам. Они поверяют здесь свои страдания и просьбы. Выходить из помещений нужно вперед спиной, чтобы не оскорбить духов праведников.
Бекет-Ата родился в 1750 году недалеко от поселка Кульсары Атырауской области. Будучи в четырнадцатилетнем возрасте, он совершил паломничество к праху мудреца Шопан-Ата, чтобы поклониться и получить благословение. Шаман передал мальчику благословение духа старца на постижение знаний. Бекет поехал в Хиву и стал учиться в медресе.
Бекет-Ата на своем жизненном пути прошел много дорог и в итоге вернулся на родину в Мангистау.
Здесь он построил четыре мечети:
- в Кульсарах — ее именуют Ак-мечеть;
- в меловых скалах в поселке Бейнеу;
- на плато Устюрт;
- подземная мечеть — вырубленная в урочище Огланды в скальном мысе.
В 40 лет он стал суфием, стал обучать детей грамоте. Бекет-ата основал суфийскую школу в мечети в Огланды. Впоследствии, как утверждают археологи, эта мечеть стала своего рода научным центром.
Суфия прославился целительством и как человек, хорошо знающий науки. К нему обращались для решений споров с соседями-туркменами, в которых он проявлял мудрость, приводя стороны к согласию. Бекет-Ата в своих проповедях наставлял жить по правде, творить добро, быть справедливым.
Похоронен ата в подземной мечети в Мангистау.
Паломники по пути в местность Огланды проходят возле мечети Шопан-Ата. Для всех верующих неписаным правилом является посещение мечети Шопан-Ата на пути к Бекет-Ата, ведь святой до самой своей смерти поклонялся наставнику.
К мечети Бекет-Ата н а протяжении последних двух столетий стекаются паломники, чтобы почтить его дух, попросить благословения и милости. Знающие люди утверждают, что он не оставляет в беде тех, кто обращается к нему за помощью искренне. На западе Казахстана его очень почитают и верят, что молитва в мечети способна совершить чудо и одно лишь упоминание в разговоре имени святого способно отвести беду.
Паломников предупреждают, что нельзя делать фотографии в подземной мечети и что с собой нужно взять побольше еды. Привезенные продукты выкладывается на общий дастархан, и каждого путника обязательно накормят и напоят чаем.
Святыня находится в Мангистауской области, в 230 километрах от города Жанаозен. От Жанаозена до поселка Шопан Ата — 90 километров асфальтированной дороги. И от поселка до подземной мечети Бекет-Ата нужно добираться по грейдеру еще 130 км. Знающие люди советуют брать с собой побольше еды и чистой воды и отправляться в путь в мае или сентябре, так как летом там невыносимо жарко.
Пещера Коныр-Аулие находится в одной из трех меловых гор Казахстана. Она имеет несколько залов. Вход в него очень узкий, и пройти можно только боком. Далее несколько метров придется пробираться в темноте сквозь валуны. Внутри пещера широкая. Стены прокоптились от костров, которые в течение многих веков жгли паломники. Сегодня в пещере есть электричество, однако его включают при необходимости. В глубине свода находится небольшое озеро с чистейшей водой. Считается, что необходимо окунуться в воду несколько раз, чтобы очиститься от негатива. Вода просто ледяная. Сначала при входе в озеро возникает чувство, как будто сотни иголок вонзаются в тело. Но для достижения цели стоит набраться мужества и погрузиться с головой в воду. Перехватывает дыхание. Нужно сделать несколько погружений. После возникает ощущение эйфории и счастья. Вода как будто смывает весь негатив, который есть в человеке.
Существует множество легенд об этом удивительном месте. Говорят, что за пещерой смотрит дух, задачей которого является его сохранение и защита от злых сил. Ему помогают сорок дочерей — змеи, обитающие в воде и очищающие ее.
Озеро на самом деле очень величественно и заставляет трепетать перед своей таинственностью. В некоторых местах ее глубина доходит до пяти метров. Считается, что под озером есть ход, ведущий в другой зал.
Люди заметили, что вода из пещерного озера благотворно влияет на лечение глазных заболеваний. Туристы стараются набрать побольше влаги, чтобы раздать знакомым и близким.
В Абайском районе есть горы Чингизтау. По легенде, именно на одной из вершин этой гряды Тимуджин был провозглашен ханом. По мнению некоторых, Чингисхан был похоронен где-то поблизости. Считается, что великий завоеватель знал, что эти горы являются географическим центром Евразии.
Во времена сражений казахов и джунгар раненных воинов привозили в пещеру, чтобы излечить их. Существовало негласное правило, при котором противники, встретившиеся в пещере, не нападали друг на друга и каждый занимался своими делами.
Недалеко от Коныр-Аулие можно увидеть знаменитый Семипалатинский полигон, огражденный по всей территории. Следы испытания ядерных бомб остались и в пещере — при входе в него можно натолкнуться на валуны, упавшие с вершины при очередном взрыве.
Местность носит имя святого Коныр, который также имел способность предвещать будущее и имел дар целительства. Недалеко от входа в пещеру, на возвышенности, находится его мавзолей. Страждущие заходят в него с молитвами и просят аулие помочь им в решении различных проблем.
Коныр-Аулие расположен приблизительно в 200 километрах от города Семей (ранее Семипалатинск). Из города нужно выехать по Знаменской трассе. На 178 километре необходимо повернуть налево и проехать еще около 20 километров до поселка Бестамак (ныне Тохтамыс). Дорога неасфальтированная и идет через сопки. Нежелательно отправляться в путь одним, так как машина очень быстро может застрять на солонцовой почве, если польет дождь. После поселка Тохтамыс путь до пещеры займет около 20 километров.
Унгуртас в переводе с казахского означает «пещерный камень». В народе его называют «Пуп Земли». Из этой горы бьет мощный энергетический луч. Это одно из 12 мест на планете, излучающих мощную энергию Земли.
Главной точкой святыни является стела «Айдарлы Айдахар-Ата». Это и есть «Пуп земли» — оттуда выходит из земли поток, устремленное в небо, диаметром около 9 метров. Возле камня энергия исходит от земли, а невдалеке есть место, куда она обратно попадает из космоса в землю.
Легенда гласит, что здесь некогда жил сам суфия Ходжа Ахмед Ясави. В 63 года он, чувствуя скорую смерть, стал искать уединенный уголок, где мог бы закончить свои работы. Идеальным вариантом стала гора Унгуртас, где в подземной келье Ахмед Ясави прожил последние годы.
Недалеко от подземелья поселились его родные и последователи, слушавшие его наставления и поучения. Место, где стояла мечеть, сейчас именуется Айдарлы Айдахар-Ата.
Новое название связано с жившим вблизи мифическим человеком Айдахар-ата, который был хранителем сокровенных знаний.
Если ранее здесь проживали легендарные суфии, то с 1999 года на горе Ургунтас обосновалась Бифатима Даулетова, которую считают современным и последним в Казахстане дервишем.
В марте 2000 года основоположник биоэнергетики в стране советов сам академик Бронников изучил местность и зафиксировал выход мощнейшей энергии из земли.
Бифатима Даулетова — хранительница Ургунтаса, проживает недалеко от него, лично принимает паломников. Она проводит ритуалы лечения кровью животных, принесенных в жертву. Такие методы лечения были популярны в степи в период язычества.
Унгуртас также называют «горой разума». На подъеме стоит камень, призывающий паломников очиститься и помолиться перед восхождением на Унгуртас. Недалеко можно увидеть камень с отпечатком рук пророков.
Здесь есть множество пещер и отдельно стоящих камней, обладающих сильной энергетикой, способной излечить различные недуги.
В западной стороне горы есть сквозное отверстие, через которое, как утверждает дервиш, идет невидимая глазу пленка. Для очищения нужно пройти сквозь нее.
Во всех пещерах неповторимая энергетика с присущей только ей лечебными свойствами. Они по-разному воздействуют на посетителей. Есть пещера, в которой излечиваются от душевных болезней, в других творческие люди получают вдохновение, в третьих излечиваются от бесплодия и т. д.
Бифатима-апа объясняет приезжим, какой именно проем в скале помогает излечить тот или иной орган человека. Посещение этих мест дает человеку мощный заряд энергии, усиливает защитное поле, восстанавливает иммунную систему и излечивает от болезней.
Однако гора очень капризна и пускает к себе не всех посетителей, некоторые не могут на нее подняться. У них начинает болеть голова, сковываются движения, а перед другими как будто вырастает стена. Поэтому в самом начале экскурсии Бифатима проводит обряд очищения водой, также рекомендуется очиститься молитвами.
Унгуртас расположен у подножия горы в 100 километрах от города Алматы в Жамбылском районе в одноименном поселке. Это живописное место, где скалы и гроты не похожи на « земные » .
На Востоке Казахстана есть множество святынь, почитаемых народом. Особое место среди них занимает чудотворная могила Ыргызбая. За счет пожертвований был построен комплекс, состоящий из погребальных сооружений и иных построек для обслуживания и проживания паломников. Двери мавзолея и жилого дома никогда не закрываются перед страждущими.
В связи с резко возросшим интересом к святыне, комплекс продолжает расширяться и по сегодняшний день.
Ыргызбай-ата (1787—1850 гг.) — известный на востоке Казахстана святой, лекарь и костоправ из рода найман-каракерей-кыржы. Он был муллой и умел лечить людей различными травами, определял, от какой болезни страдает человек, по пульсу. В свое время он вылечил самого Кунанбая, отца великого казахского поэта Абая.
За свою работу он не брал денег, и если в знак благодарности пациенты предлагали ему вознаграждение, то он просил пожертвовать эти средства вдовам и сиротам.
В начале 20 века пастух Шыныбай, потерявший ранее из-за хвори всех своих детей, увидел во сне святого Ыргызбая, который сказал ему: «Эй, Шыныбай, на моей могиле пасется скот, построй кладбище, и Аллах воздаст тебе». Поутру Шыныбай отправился к хребту Тарбагатай, чтобы поднять могилу. Известно, что вскоре у него родилось трое здоровых сыновей. Возможно, таким образом аруак отблагодарил его.
Казахи верят, что просить нужно у Аллаха, а молиться у святых. В народе говорят, что если сильно хочешь, чтобы сбылась мечта, то нужно переночевать у могилы Ыргызбай-ата, и желание обязательно сбудется.
Святой умел лечить людей, и место его захоронения впитала в себя его энергетику. Место универсально по своим целительным способностям. Оно не имеет специфики, и сюда приезжают паломники с различными заболеваниями.
Мавзолей Ыргызбай-ата расположен в Тарбагатайском районе Восточно-Казахстанской области на северной стороне горного хребта Тарбагатай, по пути из села Аксуат в Кальдикти.
Согласно легенде, Ыргызбай Досканулы сам указал на место своего захоронения, сказав, что земля эта предназначена ему и не надо его хоронить на зирате Кальдикти, где были могилы его праотцов. Он указал на хребет, на склоне которого он и покоится. Еще он пожелал, чтобы останки его были положены в сундук, а над ним не строили мавзолей сразу после кончины. Святой Ыргызбай сказал, что строительство мавзолея — это долг последующего поколения.
Со временем на народные пожертвования был построен не только мавзолей, но и целый комплекс, в состав которого входят кладбище близких родственников святого, небольшая мечеть, выполненная в традиционном стиле тюркских народов, библиотека, в которой в общей доступности предложены 2000 книг, включая редкие экземпляры 18-19 веков. Для проживания паломников построен жилой дом с большой столовой, где бесплатно накормят всех желающих, два музея и другие хозяйственные постройки.
Мавзолей украшен декоративной отделкой из камня. Нижняя сторона выложена из зеленого гранита. смешение цветов придает памятнику великолепие. На восточной стороне расположена спальня на четыре места, а также гробницы его близких родственников.
В Тамгалы-тас на скалах сохранились петроглифы, датируемые несколькими тысячелетиями, изображающие таинственных божеств, а также более поздние — с изображением буддийских богов и надписей. Среди старинных петроглифов выделяют более тысячи скальных изображений. Наиболее известными из них являются изображения Будды Безграничного Света Амитабха, Будды Шакьямуни и бодхисаттвы Бесконечного Сочувствия Авалокитешвара. Кроме петроглифов с буддийским содержанием имеются камни, на которых высечены древнетюркские рунические письмена, датируемые 8-9 веками. Ученые предполагают, что их могли оставить кипчаки.
Тамгалы-Тас имеет не только государственное, но и международное историческое и религиозное значение и находится под защитой правительства Казахстана как культурный памятник. Он считается Буддийским храмом под открытым небом. Об этом свидетельствует табличка при въезде в урочище.
Существует легенда, что одна из буддийских миссий еще в 10 веке отправилась в Семиречье для распространения своей религии. Монахи остановились на берегу реки, и в это время произошло землетрясение. От толчков большой кусок скалы упал прямо перед миссионерами, и они расценили это как знак того, что не стоит идти в Семиречье и вернулись на родину — в Индию. Перед этим они оставили на камнях изображения буддийских Богов и надписи на тибетском языке.
Позже исследователи выяснили, что петроглифы представляют собой предсказания. Одно из них говорит о предстоящей Третьей мировой войне. Также монахи оставили предсказание, о том, что 6 марта 2004 года родится пророк.
Согласно другой легенде, надписи были оставлены джунгарами (калмыками), жившими здесь до того, как в этих местностях стали кочевать казахи.
Исследовать камни в Тамгалы-Тас начали в конце 19 века. Казахский исследователь Чокан Валиханов в 1876 году сделал первые зарисовки рун и местности, а в 1899 году русский ученый-монголовед Алексей Позднеев дал подробное описание рисунков и надписей.
Тамгалы́-Та́с (камни со знаками, писанные камни) — урочище, расположенное у реки Или в 120 км к северу от города Алматы, в 20 км к северо-западу от Капшагайской плотины. Этот исторический памятник расположен в живописной местности Жетису (Семиречье).
Казахскую святыню Улкен-Агаш (Большое Дерево) еще называют Аулие-Агаш (Святое Дерево), но в семантическом переводе оно означает Дерево Надежды.
Дерево уникально не только своими размерами, но и внушительным возрастом. Упоминания о карагаче-великане встречаются в китайских записях, согласно которым ему более 700 лет. Его дюжие ветви склоняются к земле, подобно могучим крыльям. Иногда и семерых взрослых людей не хватает, чтобы обхватить ствол карагача. А весной только на верхушке дерева появляется листва.
На несколько десятков метров раскинулись корни, из них рождаются молодые деревья. Вокруг Улкен-Агаша растут семь молодых деревцев, появившихся из одного корневого массива.
Интересно наблюдать за тем, как молодые деревья, противореча всем законам природы, тянутся своими верхушками не к солнцу, а к Улкен-Агаш.
О происхождении удивительного дерева в народе существует множество легенд. Одна из них гласит, что некогда семеро святых, державших путь на Мекку для совершения хаджа, остановились на этом месте на ночлег. Один из путников воткнул в землю свой посох, а поутру обнаружил, что он пустил корень и зацвел. Старейшины решили, что это знак благодати от всевышнего, и продолжили свой путь. Когда пришло время, и люди, совершившие хадж умерли, их души поселились в дереве.
Еще местные жители рассказывают, что Аулие-Агаш охраняется змеей. Увидеть ее считается хорошим знаком, сулящим счастливую жизнь и исполнение желаний.
К Аулие-агаш постоянно прибывают паломники, некоторые из них остаются возле дерева на ночлег. Считается, что если искренне и с благими намерениями попросить духов о важных изменениях в жизни (о рождении детей, избавления от болезней, удачи в поисках работы или избавления от негатива в виде сглаза, порчи, алкоголизма), то святые обязательно помогут, и в жизни человека должны произойти колоссальные изменения. Местные жители становятся свидетелями невероятных исцелений. Говорят, что однажды возле Аулие-Агаш заговорил немой ребенок. Бездетные пары, прикоснувшись к святыне, в скором времени становились счастливыми родителями.
Между корнями Аулие-Агаш сочится целительная вода. Никто не знает, откуда она берет свое начало. Иногда влаги много, а в некоторые дни ее не бывает вообще.
Люди советуют смазывать водой больные места или принимать внутрь для избавления от негатива. Считается, что приходить к Аулие-агаш с просьбой можно только с благими намерениями, если кто-то придет с дурными мыслями, то с ним случится беда.
По легенде, в мире существуют три таких дерева. Первое растет по пути в Мекку, второе — в Китае, а третье — в Казахстане.
Святыня находится в 320 километрах от Алматы, возле поселка Коктал, не доезжая 25 км до города Жаркента в небольшом лесочке, в котором мистическим образом молодые деревья склонили ветви в направлении Аулие-агаш. Возле карагача расположилась небольшая мечеть.
Эта святыня является примером древнего языческого анимизма, наследие которого крепко перемешалось с официальной религией ислама.
Город Сайрам (древний Испиджаб, ныне поселок в черте города Шымкент) — единственный Казахстанский город, упомянутый в священной книге зороастрийцев « Авесте ». Он располагается между реками Аксу и Сайрамсу, где раньше проходил великий Шелковый путь.
Благодаря удобному географическому положению город стал опорной базой новой религии ислам, отсюда она стала распространяться по всей стране. По этой причине современный Сайрам богат мавзолеями, в которых похоронены значимые мусульманские деятели и средневековые ученые.
Сайрам известен тем, что стал родиной самых почитаемых исламских деятелей: Ахмеда Яссави, Ахмет и Камалиддин Исфиджаби, Ю. Сареми, К. Байзауи и других
Это одно из древнейших поселений на территории древнего Казахстана. Первые упоминания о нем в китайских летописях были датированы 674 годом. Расцвет Сайрама пришелся на 9-12 века.
Ранее на его месте находился город Испиджаб. Расцвет города был обозначен удобным географическим и политическим расположением. Город славился своим богатством: там был даже свой монетный двор.
Город переживал несколько нападений. После арабского нашествия Сайрам был вынужден платить дань Багдаду. После была разрушительная война с Хорезм Шахом Мухаммедом и каракитаями. Город Испиджаб был стерт с лица земли. Только через несколько лет на его месте вновь вырос город, уже Сайрам. В 1684 году, после трех лет осады, его штурмом взяли джунгары, и после этого Сайрам уже не смог вернуть былое величие.
Сегодня о минувшей славе города напоминают только оплывшие обводы когда-то мощных крепостных стен и бастионов, уцелевший минарет мечети Базалак-ата с винтовой лестницей, полуобрушившийся вход в подземелье, арыки и остатки водопроводных труб.
Вследствие бесконечных войн, к началу 17 века, Сайрам утратил свое значение торгового центра, и сегодня на его месте расположено село.
Большинство архитектурных памятников были воздвигнуты в период расцвета Великого Шелкового пути и со временем пришли в упадок. Но, несмотря на это, Сайрам остается местом паломничества верующих людей. Архитектурные сооружения, сохранившиеся до наших дней, заслуживают пристального внимания историков и теологов.
В народе о Сайраме говорят: « в этом месте святых не счесть » . Не только в поселке, но и по всему Сайранскому району можно найти древний мавзолей или мазар святого. Паломники не только из Казахстана, но и со всех уголков мира, прибывают сюда, чтобы почтить их память.
К памятникам древнего Сайрама относят мавзолеи, воздвигнутые над могилами шейха Ибрагима и Карашаш-ана — родителей великого ученого и поэта Ходжи Ахмеда Яссави.
Также в большом почете мавзолеи Бибигияс-ана и Салык Ходжи, воздвигнутые в честь отца и матери легендарного пророка Хызра. В народе есть поверье, что каждую пятницу, в сумерки, Хазрет Хызр является к мавзолеям, чтобы поклониться праху своих родителей.
Сайрам является музеем под открытым небом, сохранившим множество интересных архитектурных артефактов и древних легенд.
Современный Сайрам — это поселок, вошедший в черту города Чимкент. Находится в Чимкентской области. Расстояние от алматы до Чимкента составляет 846 км по трассе через город Тараз. Чимкент расположен в 600 км от Туркестана.
Последнее десятилетие среди паломников и туристов стало популярно посещение Туркестана, который в народе называют второй Меккой. Практически во всех городах страны организуются поездки туристическими агентствами и представителями организации « Ата-жолы » . Посетить достопримечательности можно и самостоятельно, но для лучшего эффекта нужно знать определенные правила и маршрут, которого следует придерживаться.
Несмотря на то, что практически все святыни находятся под защитой государства, посетить их может любой желающий. Организуются специальные туры. Едут в сакральные места Казахстана не только мусульмане, но и представители других религий из всех уголков мира.
Паломники могут переночевать или остаться на более долгий срок возле мавзолеев. Для этого существуют специальные гостевые дома, в которых проживание абсолютно бесплатно. Если же они переполнены, то совсем за небольшую плату можно снять жилье в близлежащих селениях.
Обязательно в дорогу следует брать еду, так как в общих столовых ее раскладывают, и все вместе принимают пищу. В специально организованных группах обычно сразу собирают средства для этих целей, а также для жертвенных животных.
Туркестан — южный город, находится вблизи городов Тараз, Шымкент, Кызылорда. Если путешественник едет без группы, то выйдя в любом из этих городов, можно уехать в Туркестан, там на месте нанять гида или найти любую группу и присоединиться к ней.
Группы формируются по всему Казахстану, в том числе и в России и Белоруссии. Едут они с акку или сункарами, то есть с помощниками. Акку покупают билеты, сообщают паломникам о времени отправки, довозят всех до назначенного места, находят жилье, организуют питание. Но это не самое главное. Акку и сункарами называют людей, могущих передавать живым слова духов, их благословение. Они пользуются специальными атрибутами: свечой (в язычестве огнем проводят обряд очищения), плеткой, спичками, камнями и т.д. При этом помощники разъясняют, что лечат не они, а аруаки, духи святых, а они лишь передают живым то, что говорят мертвые.
Также в святых местах следует придерживаться определенных правил поведения. Разъяснить их путешественникам должны помощники, а также они выполняют обязанности гида.
Стоимость проезда и экскурсий зависит от места отправления. В среднем, цена паломничества по святым местам Туркестана составляет около 60000 тенге (12000 рублей). В цену входят билеты в оба конца, питание, проживание, а также покупка животных, приносимых в жертву (чаще всего это барашек). Численность группы может варьироваться от 15 до 30 человек.
Маршрут экскурсии по туркестанским святыням включает:
- Посещение священного места Бес ата, где покоятся народный мудрец Суюнбай, народный поэт Жамбыл, законодатель Сарыбай, легендарный воин Кайназар и степной целитель Туктыбай.
- Поклонение мавзолеям Ходжа Ахмеда Яссави, Арыстанбаб, Айша Биби, Бабаджи Хатун, Домалак-ана, Гаухар ана.
- Посещение Бесик тобе (колыбели), которое дарует женщинам радость материнства.
- Поклонение мазару Укаша-ата, где можно набрать из священного колодца целительную воду (могут это сделать только люди с доброй душой и чистыми помыслами).
- Жол ашу, (открытие дороги) — это благословение.
В Восточном Казахстане есть множество сакральных мест. В их число входит легендарный Баянбай-ата — святой старец, — который был великим шаманом. В народе говорили, что он боролся с нечистыми силами и мог превращаться в волка.
По словам посетителей, после молитв у могилы Баянбай-ата уходят сглазы и порчи, а также венец безбрачия. Знающие люди оставляют возле зирата проблемные документы и фотографии близких, чтобы больные излечились, а дела пошли в гору.
Недалеко от поляны расположена поляна Нур, где шаман, являющийся прямым потомком Баянбай-ата, проводит специальные обряды. Паломникам предлагают лечь в центре поляны, огражденной 99 колышками. У людей появляются видения, смысл которых разъясняет шаман. Здесь же проводится обряд разрезания пут, символизирующий избавление от проблем и жизнь с чистого листа.
Маршрут экскурсии по святыням Восточного Казахстана включает:
- Баянбай-ата святой старец и поляна Нур;
- Пещера Коныр-ата;
- Мавзолей Ыргызбай Досканулы;
- Шликти;
- могила Аулие кыз (святой девочки).
Место погребения Аулие кыз интересно своей историей. По легенде, родители трехлетней девочки увидели, как та обнимала раненную собаку, которая от травм непременно должна была умереть. Через некоторое время собака выздоровела. Вскоре девочка смогла излечить родного брата. Весть о целительнице распространилась по округе, и к ее дому начали прибывать люди, нуждающиеся в лечении. Вскоре к девочке явился человек и сказал, что она должна исцелять всех, кто к ней обратится за помощью. Однако родители посчитали, что неплохо было бы нажиться на внезапно открывшейся способности ребенка, тем более, что количество страждущих было огромно, и люди целыми днями жили возле ее дома, чтобы дождаться своей очереди. Мать и отец девочки пускали к ней только тех, кто мог заплатить. Однажды к аулие пришел старик в лохмотьях и язвах по всему телу. Его выгнали и не дали обратиться к целительнице. Стариком оказался тот самый помощник Всевышнего и он забрал жизнь девочки, ведь помогать нужно всем без исключения и не ради обогащения.
Стоимость экскурсии по сакральным местам Восточного Казахстана можно заказать из города Усть-каменогорск или Семипалатинска. Стоимость на одного человека составит приблизительно от 25000 до 40000 тенге, что составляет от 5000 до 8000 рублей.
Экскурсионный тур по Западному Казахстану включает в себя обязательное посещение двух святынь:
- Шопан-Ата;
- подземная мечеть Бекет-Ата.
Святыни расположены далеко от больших городов, поэтому стоимость зависит от числа паломников в группе. Аренда автобуса на 20 человек составляет в среднем 120000 тенге или 25000 рублей.
Из этого видео вы узнаете об истории сакральных мест Туркестана.
источник