Мария Балдынова, фото shamanstvo.ru
Шаманка из рода волков: То, как человек выглядит и чувствует себя, зависит от энергии в нем, от душевного состояния, от того, насколько доброжелательно он относится к событиям жизни и окружающим людям.
После того как ушла на пенсию, целительство стало ее основной работой. До этого довелось попробовать себя в нескольких профессиях: рентгенологом и плановиком на авиазаводе и даже менеджером в оперном театре. Это стало возможным, благодаря тому что в копилке у Марии Батюровны есть неполное гуманитарное, техническое и среднее медицинское образование. Последнее особенно полезно оказывается сейчас, когда она ежедневно принимает людей, которые обращаются к ней с проблемами в жизни и здоровье.
Мария Батюровна Балдынова – потомственная шаманка из рода волков. Женщина знает свой род до девятого колена, говорит, что их родовой тотем – орел. Кроме нее в семье есть еще два шамана – племянник и племянница.
— Шаманами становятся не по своей воле, это выбор предков. Шаман должен быть целителем. Ко мне ведь здоровые люди не приходят – у каждого есть физический, моральный или духовный недуг. Начиная от простых проблем: потери сна, депрессии, тревоги – до серьезных заболеваний: эпилепсии, бесплодия, рака… Иногда врачи, зная страшные диагнозы и не имея возможности помочь, отправляют сразу к шаманам, – рассказывает Мария Батюровна. – Еще одна причина, по которой часто обращаются к шаманам, – закрытые дороги на удачу, успех, женитьбу, рождение ребенка… Человек оказывается как в вакууме. И прорвать его могут только молитвы.
Первое, что делает Мария Батюровна с человеком, который переступает дверь ее кабинета, – проводит диагностику. От нее, говорит, зависит 80% успеха в избавлении от симптомов и корней болезни.
— Я являюсь посредником между людьми и богами. Провожу диагностику с помощью видения. Скорость процедуры зависит от того, насколько открыт человек. А для самого лечения порой достаточно и одной встречи.
Недавно к Марии Батюровне приводили малыша с пупочной грыжей. И сам он, и его родители успели намучиться – ребенок не спал по ночам, кричал, страдал животом. Встречи было всего две: первая – диагностика и вторая – лечение. Диагностика установила, что причина болезни ребенка – в порче, которая была на матери. Кроме того, во время родов умер родной дед малыша, смерть была неожиданной, а душа осталась неупокоенной. А поскольку все в этом мире взаимосвязано, событие отразилось на младенце. В завершение родители, по совету шаманки, сходили в три православные церкви в один день. Грыжа прошла, ребенку полегчало.
Мария Батюровна имеет шесть посвящений: три по-белому и три по-черному. Сейчас к ней обращаются с различными видами болезней, порч и закрытыми дорогами.
— Что такое порча? Это энергетическая грязь. И существует больше 30 ее разновидностей. Она может появиться, когда один человек в сердцах желает другому зла, когда сам насылает на себя беду, гневит богов какой-нибудь местности, а также если распространяет сплетни или слухи. Но самый мощный вид порчи – грехи предков. Тогда порча ложится на весь род. Например, в виде безбрачия или бездетности, программы вымирания мужчин или женщин. Причиной могут послужить измены мужчин или привороты женщин, предательство и черная магия.
Еще один вид порчи – подселение бесов, когда человек начинает вести себя агрессивно, становится закрытым. Их нужно выводить из человека осторожно, только со знанием дела. Шаман помогает человеку очиститься, а сущности – вернуться в свой мир или в свое место. Подцепить беса можно, гуляя на открытой местности, например в горах. Поэтому не рекомендуется гулять или сидеть на возвышенности, тем более бросать там мусор или ругаться. Нельзя осквернять почву, землю, воздух. Иначе можно навлечь на себя большие неприятности.
Если же к природе относиться с уважением и бережно, то она не отнимает, а, наоборот, дает силы. Самые мощные места силы в Иркутской области – это реки Ангара и Иркут, Тункинская долина и Аршан, конечно же, Байкал и его сердце – остров Ольхон. Именно поэтому здесь регулярно проводятся массовые религиозные обряды, на которые собирается до 40 шаманов. Эти места могут быть и самостоятельными дверями, порталами в мир духов, если находиться там с чистым сердцем, обращаться к богам, молиться и чтить их. Тогда будет положительный результат – снимается душевная боль, открываются дороги, наступает успех в делах.
— Мне нравится диагностировать и работать с людьми, делать обряды. Шаман, конечно же, пропускает через себя болезнь или проблему человека, без этого невозможно, – говорит Мария Батюровна. – Но мы ставим себе и окружающим защиту. Когда ты читаешь молитвы под удары в бубен, ты уже не принадлежишь сама себе, но от этого получаешь много энергии и удовольствия. Особенно приятно, когда тебе звонят люди, у которых произошли положительные изменения в жизни, рассказывают о себе, благодарят.
Советы от шамана
То, как человек выглядит и чувствует себя, зависит от энергии в нем, от душевного состояния, от того, насколько доброжелательно он относится к событиям жизни и окружающим людям. Поэтому в одном и том же возрасте можно выглядеть совершенно по-разному.
Помыслы человека должны быть чистыми. Проблемы есть у всех, но нельзя позволять негативу брать верх над собой. Неприятности преодолеваются, мыслями нужно учиться управлять.
источник
Природа и человек всегда взаимосвязаны: одно не бывает без другого. Есть Высший Дух, он живет в шамане и лечит, подсказывает оберегает и шамана, и его клиента.
В каждом из нас находится целая вселенная: эмоции, родовые корни, приобретенные знания, опыты, отношения в социуме, отношение к самому себе, наше здоровье, наше тело — это все взаимосвязано с нашим Эго и отражает наше духовное начало.
Духовность — это особая философия в человеке. Она связана с Богом или Высшим Духом, который является для шамана — его сутью, его жизнью, его самореализацией.
Шаманские предсказания очень любят рассказывать о том, как создавался человек и его душа, его дух. В них аккумулирована мудрость, как например, шаманский эпос — это рассказы и песнопения о спокойствии внутреннего мира, его мысли, поступки всегда должны быть бескорыстными и беспристрастными, в сердце его должно присутствовать всепрощение и большая любовь. Все эти силы шаману, как и человеку, дает природа и Мироздание, наша Вселенная.
Шаман является ли ясновидящим, яснослышащим и может ли он предсказать события другого человека? Какова точность предсказаний?
Энергия в мысли шамана имеет проводника: Духа. Когда шаман входит в транс (камлает), он видит и чувствует особенно душу другого человека через третье измерение — особый Дух, который рисует, как на экране, либо отдельными эпизодическими картинками будущее человека с большой точностью.. Дух шамана может как «штопать эфир», так и разбивать его, в зависимости от духовного начала хозяина — шамана..
Шаманизм — это поклонение не всем Богам. Это поклонение Высшему Духу, который живет в Абсолюте. Это культура, философия, этнография, тантрическое пение, визуализация , а самое главное — соединение человека в одно целое и наполнение его — целебной природной энергией и любовью.
Слово «шаман» — это переводится как — знающий, действенный. Шаман знает о том, что тебе нужно в данное время и свое знание аккумулирует в энергию и применяет неосознанно к действию, меняя его. Он, шаман, информационная копилка того, что не знаешь ты сегодня и сейчас, а шаман, глядя на тебя — говорит для тебя слово — значимое, полезное, верное. Он ведет к сакрльному знанию, к переосмыслению той ситуации, которая для тебя не выгодна.
Шаман — всегда спокоен и мудр, улыбчив. Он, находится как бы в нирване, его Дух и Душа разделены на Начала и соединены в одном: Душа вырабатывает покой — она мягкая постель для шамана (духовности и знаний колыбель), а Дух — его волк, сторож, его охранник.
Шаман живет как бы в двух измерениях: своего я, осознанного и видящего то, что многие не видят. И второго, своего Духа (яснобдеющего), который имеет связь через Тонкий Мир со своими сородичами — предками (родовыми Духами), а также «наработанными» из природы и социума.
Шаман, потерявший свою Душу – мертвый шаман.
Дух шамана не позволит, чтобы другой Дух забрал душу его хозяина. Если такое приходит извне, Дух шамана начинает искрить, нападать и тормошить мыслью на своего Хозяина и предпримет все (притянет из эфира ситуацию), чтобы сохранить покой своего хозяина и оберечь его от неприятностей.
Шаман лечит силой своего Духа, Духа природы. Его энергия — созидательная.
Точное предсказание — это смысл работы шамана. Его Дух, перевоплощаясь в энергию ветра, воды, огня, воздуха, леса, дерева, Земли ( какими методиками владеет шаман), проносится над событиями прошлого, настоящего, будущего клиента и выявляет, говорит, пишет — то, что может кардинально изменить судьбу.
Шаманы — хорошие поисковики, гадатели любовных отношений, смотрители богатства и неудачи, здоровья человека, его семейного, родового Духа, опасностей и многого другого.
Например, при работе с клиентом, я открываю на человека — карточку. Записываю свои предсказания, его энергетическое действие и противодействие ( личные Силы души человека и Силы, действующие из вне на него) и потом, по истечению времени — сверяю. Точность предсказаний — 80 %. На 20 % приходятся те люди, с которыми мой Дух не желает разговаривать и говорит обтекаемо, общими фразами.
При ответах — Дух шамана заставляет человека мыслить шире и объемней. Он, рассказывая человеку о его ситуации, будущем — рисует яркие краски, он заставляет проснуться от иллюзий, от дурных внутренних мыслей, от не Истины. Дух шамана — покрывает человека особым словом, теплотой и искренностью. На шамана никогда не обижаются. Так как никто не может обидеться на природу и её явления.
ЛЮБОВЬ, СЕМЬЯ, ДЕНЬГИ, ДЕТИ, РОДИТЕЛИ, ДОМ — вот основной спектр интересов Духа шамана, когд он камлает человеку?
Да, Дух шамана — переносится через тонкие Миры моментально. Ему все интересно знать и он просматривает человека — спектрально, как радугу. Если вы идете на консультацию к шаману — спросите раз и потом только слушайте, и представляйте себя рядом с этим Духом природы — обновленным и счастливым. и это — правда. Шаман дает очень развернутый вопрос и порой 10 минут мало. Хочется слушать и слушать то, что такое родное и понятное — ваша новая судьба.
Шаман владет воздействием невидимой энергии двух Начал:
ментальной (подсознательной) — где он своим Духом — вначале очищает вас и вы чувствуете тепло и расслабление. Это работает биоэнергия, как тепловая пушка.
речевой, тантрической силой — тембра голоса. Эта сила, входит в подсознание и моментально заполняет те пустоты в нем, те раковины, где очищая их от «крючков догм вашего сознания» и вносит тишину и покой.
Тело и Дух человека — расслабляется и его тянет в дрему, после которой он просыпается другим человеком.
источник
Сейчас с определенной уверенностью можно утверждать, что последние шаманы у юкагиров жили еще в середине ХХ в. На рубеже XIX-XX вв. В.И. Иохельсону удалось встретить нескольких шаманов, описать их одежду и камлания. Основные представления о юкагирском шаманстве известны через его публикации (Иохельсон, 2005, с.235-302). Кроме того, опубликовано некоторое количество меморатов, записанных сравнительно недавно от юкагирских стариков (Жукова, Прокопьева, 1991). Близость юкагиров к русской среде достаточно давно увела шаманство в подполье и не позволила развиться ему до столь зрелищных форм, какие присутствовали в культуре соседних тунгусских народов и якутов.
В отношении внешнего облика материалы Иохельсона и он сам свидетельствуют, что на рубеже XIX-XX вв. одежда юкагирских шаманов испытала на себе влияние эвенкийско-якутской шаманской культуры. В то же время старики-юкагиры сообщали Иохельсону, что в прошлом ритуальная одежда их шаманов мало отличалась от обычной, разве только была богаче украшена кисточками и вышивкой подобно женской (Иохельсон, 2005, с.244). Это утверждение, с одной стороны, доказывает принадлежность юкагиров к северо-восточному палеоазиатскому культурному комплексу, куда также относятся чукчи, коряки и ительмены. С другой стороны, народная память показывает сравнительно недавнее появление эвенкийско-якутского шаманского культурного комплекса у юкагиров. К этому комплексу относятся, в первую очередь, железные подвески на ритуальной одежде, бубен с железной крестовиной-рукояткой внутри, а также железные рога на ритуальной шапке. По сравнению с эвенкийскими и якутскими шаманами у их юкагирских коллег железных подвесок было немного. К обязательным относились диски солнца и луны, которые крепились на спину и были необходимы как источники света в путешествиях по потусторонним мирам. Другой обязательной деталью из этого комплекса одежды была обильная бахрома.
Как показывают материалы Иохельсона, у наиболее близких соседей юкагиров – эвенов традиция оформления шаманской одежды была иной – одежда была богата не металлическими подвесками, а заменявшими их фигурными аппликациями. Юкагирская шаманская одежда, купленная Иохельсоном у двух шаманов, этих черт не имеет. Впрочем, искать во времена Иохельсона и позже какие-либо закономерности в этой области с точки зрения этнической традиции – занятие неблагодарное и мало результативное, поскольку уже тогда юкагиры соседствовали как с эвенами, так и с якутами. Один из упоминаемых Иохельсоном шаманов помогал камлать коряку, женившегося на его соплеменнице, и после смерти корякского шамана, этот юкагир женился на его вдове и заодно заполучил корякских духов ее покойного мужа.
При этом главный дух этого юкагира был якутским (поскольку его мать являлась якуткой) и говорил через шамана по-якутски (Там же, с.279-280). Якутское шаманство представляется популярным среди юкагиров, поскольку в молитвенных обращениях у них упоминаются якутские божества (айыы) в юкагирской перегласовке (айи), а также имеют место и целые категории якутских духов (Там же, с.274). В этом же тексте с «айи» упоминаются восемь сторон света (ветров), соотносимые с восемью углами юрты Хозяина Земли, которые характерны для якутских заклинаний. В юкагирской же юрте, в отличие от стационарной рубленой якутской, углов нет (Там же, с.285-287).
Несмотря на то, что виденные Иохельсоном у юкагиров шаманские бубны относятся к тому же якутско-эвенкийскому комплексу, что и ритуальная одежда, или же они эвенского типа, их метафизическая функция совсем иная. Если у соседей, как и у большинства народов Сибири, шаманский бубен осмысливается как транспортное средство, то у юкагиров, он представляется озером, куда ныряет шаман, чтобы достичь подземного мира. Об этом свидетельствует юкагирская терминология: «озеро», «бубен» и «шаманить» – слова одного корня (Там же, с.272). Чтобы использовать бубен таким образом, шаману необходимо концентрировать свой взгляд на его поверхности. В этом положении с бубном сложно плясать, как это делают тунгусские народы и якуты.
В своих замечаниях о манере исполнения Иохельсон пишет, что юкагирская техника очень отличается от тунгусской: первая – плавная и ритмичная, убаюкивающая; вторая – неистовая и беспорядочная (Там же, с.279). К этому можно добавить, что, вероятно, шаманская техника, подобная юкагирской, имелась у лесных ненцев, где шаман стучал в бубен, повернув его мембраной к лицу (ПМА). Тогда мы можем иметь еще одно свидетельство о родственной близости уральских (или, вернее, их субстрата) и юкагирских народов, которую пытается обозначить определенный круг лингвистов и антропологов.
Русские старожилы представляли юкагиров народом колдунов, поскольку в вымерших юкагирских селениях бубен имелся чуть ли не в каждом доме. Из этого Иохельсон делает вывод, что у юкагиров, как у коряков, чукчей и эскимосов, бубен в прошлом был светским музыкальным инструментом (Иохельсон, 2005, с. 272). Однако это представляется спорным, поскольку до сих пор ни у одного народа Сибири, за исключением эскимосов со своей специфической культурой охотников на морского зверя и отличных от других народов происхождением, бубен не используется в этом качестве.
Эскимосский бубен был заимствован коряками и чукчами – тоже морскими зверобоями, но у юкагиров подобных форм не встречалось, и на морского зверя они не охотились. Скорее всего, это были шаманские бубны семейного статуса, предназначенные для решения несложных шаманских задач. Это могло происходить на сезонном промысле, куда юкагиры уходили небольшими группами и определенное время находились в изоляции друг от друга. Для того, чтобы решать такого проблемы (как например гадание по поводу дальнейшего маршрута в поисках зверя) не обязательно быть шаманом. К тому же у палеоазиатских народов понятия шаман и не-шаман не имели четкой границы, – это больше зависело от обстоятельств и настроения.
Шаманская деятельность у юкагиров, какую видел и подробно описал В.И. Иохельсон, касалась обычных для Сибири ритуалов лечения больных. Виновниками болезни и смерти человека считались злые духи, которые нередко вытесняют из тела человека его душу, и тогда она отправляется в Страну Теней. По представлениям юкагиров, человек не мог умереть просто от старости (Там же, с. 304). Задача шамана поэтому состоит не только в извлечении злого духа из тела больного, но и также вернуть душу больного из мира его покойных родственников. Для подобных коллективных ритуалов характерно перед началом поворачивать иконы лицом к стене, шаман на время камлания снимал крест и передавал его помощнику, девушки и женщины, у которых были месячные, на ритуал не допускались. Все это делалось для того, чтобы не отпугнуть шаманских духов-помощников. Шаман не мог лечить болезни «русского происхождения», то есть занесенных в эти края русским населением – грипп, корь, сифилис. Однако оспа, источник чудовищного опустошения среди юкагиров, вошла в их шаманский пантеон как «из Русской страны поселившаяся здесь мать». Шаман в своих молитвословиях обращается к ней как к божеству, которого можно только упрашивать (Там же, с.302).
В отличие от многих народов Сибири, где бытует тунгусская шаманская «школа», у юкагиров помощник шамана и зрители не помогают шаману петь, однако в определенных местах камлания они, согласно устоявшемуся сценарию, имеют свои реплики для шамана и его духов.
Во времена Иохельсона шаманы в начале сезона обеспечивали также охотничью удачу. Для этого шаман «отправлялся» к Хозяину Земли. Не входя в его жилище, он упрашивал его из-за двери подать что-нибудь на пропитание. Хозяин Земли обычно давал ему душу-тень – самки или самца оленя. Душа самца оленя давалась тогда, когда сам шаман или его люди почему-либо оказывались несимпатичны Хозяину Земли. Шаман «возвращался» с невидимым подарком и привязывал его невидимой веревкой к голове охотника. При этом он пел, где охотник должен встретить соответствующего зверя. Предсказание должно было в точности подтвердиться. Однако убитый самец оленя не предвещал дальнейшей охотничьей удачи, в то время как добыча самки обещала дальнейшую удачу на промысле в этот сезон. Были шаманы, которые воровали души-тени зверей у Хозяина Земли, но это не предвещало ничего хорошего ни для шамана, ни для вверенных ему людей.
Аналогичным образом шаман лечил женское бесплодие: ему необходимо было взять из Страны Теней душу кого-либо из родственников пациентки. Но бесплодие и выкидыши объяснялись гневом покойных родственников из Страны Теней за недостаточную память о них и почитание. Шаман должен был их упросить дать ему душу, в противном случае он забирал эту душу насильно. В таком случае ребенок рождался, но долго не жил. Поэтому люди умоляли шамана так не поступать, а договориться с покойными родственниками для того, чтобы они отправили душу-тень с шаманом в мир живых по доброй воле.
Как и у многих других народов Сибири, юкагирские шаманы занимались изготовлением амулетов: они вселяли в миниатюрных деревянных человечков различных духов: одни охраняли от различных бед и предназначались для детей, женщин, путников, а другие приносили удачу на определенном промысле, – на них были нарисованы животные, птицы, рыбы.
Сильные шаманы могли бороться со стихийными бедствиями. Один из стариков-юкагиров из Нелемного, Спиридон Константинович Спиридонов, 1923 г/р, рассказал об этом такую историю. Это случилось в его детстве, то есть в конце 1920-х гг. Загорелась тайга, и ветер гнал огонь в сторону их стойбища, а небо, как назло, чистое, на дождь надежды не было. Тогда с ними жил шаман Семен, дед Н.М. Лихачева. и люди попросили его предотвратить бедствие. «Шаман говорит отцу: «Дай покурить!» У отца был табак американский, у шамана здоровая была трубка, он набил ее, сел курить рядом со своей урасой и все время на север смотрит. Одну затяжку только сделал, трубку изо рта вынул и у правого уха держит, как будто кто-то невидимый курит справа от него. Трубка вся скурилась. Нам, детишкам, говорит: «Идите в урасу.» Тут мы видим, как со стороны севера из-за горизонта маленькое облако появилось и стало быстро расти. Мы в урасу спрятались, а шаман снаружи остался. Тут такой ливень хлынул! Мы в урасе насквозь промокли. 15 минут, и все кончилось. Мы выходим – вокруг все мокро, пожар погашен, а шаман сухой, словно дождя и не было. «Ты чего не намочился?» – спрашиваю. – «А зачем мне это надо?» Потом чай у нас пил, рассказывал, что из шаманских духов у него есть двое парней (они всегда при нем, они-то и курили) и самый сильный – девушка. Ее он послал за водой в Северный Ледовитый океан, она ее принесла во рту и тут выплеснула. В то время в этом районе, до Чукотки, сильнее его не было шамана. Его побаивались, но он не был пакостным, он защищал своих людей. Он умер в 1936 г. от кори – у нас была эпидемия» (ПМА, 1999).
Другим умением юкагирских шаманов был вызов человека или домашнего оленя. Этим умением владела Ирина Ивановна Курилова, чей прадед шаман алазейских юкагиров Самон Йэгуор (Шаманов Егор) по просьбе главы тундровых юкагиров передал В.И. Иохельсону свои шаманские вещи. Случай с вызовом оленей произошел в 1940-е годы, когда одним летом ездовые олени так исхудали, что люди не могли кочевать. Тогда они попросили тетку Ирину вызвать ездовых оленей из соседнего стада. На другое утро после совершения ритуала олень, кличку которого знали, привел пятерых ездовых оленей. В отношении людей такие ритуалы совершались редко, потому что человек мог погибнуть в пути (Фольклор юкагиров, 2005, с.42-43, 456-459).
Самым впечатляющим и древним комплексом юкагирского шаманизма, не отмеченного у прочих народов Сибири, было расчленение тела умершего родового шамана для изготовления из него фетишей, которые распределялись по родственникам. Для этого одевались специальные перчатки и маски, а инструментом служили железные крючья. От костей отделялась кожа с мясом и внутренние органы, которые высушивались на солнце. Если родственников было много, то таким же фетишем становилась ткань, смоченная кровью расчлененного шамана. Череп считался главной святыней. Для него делали деревянные туловище и маску с прорезями для глаз и рта, которая отражала еще и черты лица. Идолу шили одежду, помещали в передний угол дома, а перед каждой трапезой «кормили», окуривая дымом от брошенных в очаг кусочков пищи.
Ее также кормили перед тем, как спросить совета по тому или иному важному поводу. Вопрос предполагал три варианта ответа: положительный, отрицательный и безразличный. Идола клали на землю, и, задав ему вопрос, поднимали его. Если предок был согласен, то становился легким; если был против, то его невозможно было оторвать от земли, и тогда люди отказывались от задуманного. Если вес идола не менялся, то проблему решали, исходя из собственного разумения. Таким образом, в юкагирском роде должен был всегда существовать один мертвый и один живой шаман. Мертвый шаман обеспечивал связь живых сородичей с их умершими предками, от которых сильно зависело благосостояние живых. Таким образом, по представлениям юкагиров, живой шаман часто работал в паре с мертвым, и это, видимо, было более эффективно, чем в одиночку.
Если юкагирские маски от шаманских черепов не дошли до наших дней, то у Иохельсона еще были живые свидетели хранилищ сушеного шаманского мяса. Эти хранилища представляли собой присыпанные землей и обложенные дерном шалаши. После удачной охоты на оленя или лося сюда приносились рога убитого животного. Мясо шамана доставалось по мере необходимости – его носили на груди в вышитых мешочках как охранителя, если же у юкагира оказывался высушенный орган шамана, тот делал из дерева человеческую фигурку, и с привязанным к ней органом она становилась оберегом. Особенно ценились сердце и печень. Такими шалашами пользовались еще незадолго до Иохельсона Омолойские юкагиры, поменявшие к тому времени два языка и уже говорившие по-якутски.
В одном из самых ранних собраний сведений о юкагирах, записанном Я.И. Линденау в I-й пол. XVIII в., сообщается, что помимо почитания шаманских костей юкагиры отличались от других народов Сибири также и тем, что бубен у них обтягивался кожей умершего шамана (Линденау, 1983, с.155). Это сообщение не вызывает особого доверия, поскольку человеческая кожа представляется неважным материалом по прочности в качестве мембраны.
Случаи человеческих жертвоприношений у юкагиров имели место в прошлом, но в исключительных случаях: жертвоприношение как наказание за нарушение запрета, в результате которого вся группа юкагиров оказалась на пороге голодной смерти (Иохельсон, 2005, с.215).
Еще один неожиданный отголосок юкагирской традиции почитания шаманских костей обнаруживается в дневнике художника Александра Борисова, путешествовавшего по острову Вайгач. У художника был проводник-ненец из рода Вылка, который возил с собой череп отца-шамана и, ложась спать, клал его себе под голову для получения советов (Борисов, с.74). У самодийских народов мир мертвых противостоит миру живых, и любой контакт с предметом, относящемся к покойному, не говоря о черепе, грозит смертельной опасностью. Однако у юкагиров как автохтонов северной Сибири подобно корякам, чукчам, нивхам отношение к мертвым прямо противоположное – миры живых и мертвых взаимодополняют друг друга. Проводник Борисова, вероятно, имел среди своих предков местных автохтонов, родственных юкагирам по культуре, чью территорию заняли пришедшие с юга ненцы. Интересно, что у нганасан и энцев, чья территория разделяет ненцев с юкагирами, подобных явлений не обнаружилось.
В Нижнеколымском районе в 1951 г. этнографы встретили лиц, видевших амулеты, изготовленные из фаланг пальцев умерших шаманов (Юкагиры, 1975, с.78). В своем очерке о новых материалах по селькупскому шаманству Г.И. Пелих описывает амулет из большого пальца шамана, завещанный им своим родственникам (Пелих, 1980, с.22). Эти материалы оказались совершенно другого рода, нежели те, которые собрали в 1930-е гг. Г.Н. Прокофьев и Е.Д. Прокофьева. От чтения тех и других возникает впечатление, что они относятся к совершенно разным народам. Но это можно объяснить различными шаманскими «школами» или традициями, и если Прокофьевы описывали «школу» тунгусского типа, то после активной борьбы с шаманизмом 1930-1960-х гг. у селькупов выжили представители шаманской школы палеоазиатского субстрата, существовавшей или вытесненной на периферию традиционной культуры.
Таким образом, шаманские кости у юкагиров и других палеоазиатских народов представляли своеобразный мост, соединяющий воедино миры живых и мертвых, и позволяющим находить необходимое благополучие у предков, если оно покинуло мир живых.
Плужников Н.В.
(из книги Народы Северо-Востока России)
источник
Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.
Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать «шаманскими», то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь — почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза.
В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон — от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие — что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.
И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице — повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.
Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: «Шаманизм — одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника — шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса».
Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.
Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин — западноевропейский, второй — русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят — кам; якуты — ойун; казахи, киргизы, туркмены — баксы или бакши; буряты и монголы — бё; эскимосы — ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова — халак; меланау с острова Калимантан — оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки — пухакут; гурунги Непала — поджу. Этот список достаточно длинный.
Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.
Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера «Трех братьев» (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана — фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры «Трех братьев», самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение «профессиональный шаман». Действительно, шаман — профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже — по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними — духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) — во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.
Существует даже специальный термин — «шаманская болезнь». Это когда духи требуют от «избранного» ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи «ломают» его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, «шаманская болезнь» быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем — другим шаманом, постарше, — начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.
Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять «дар». Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала «ниоткуда» отчетливые слова: «Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик». И тогда она приняла решение.
Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.
Транс или экстаз. Общение шамана с духами — камлание — происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин — экстаз — греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены — вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии — мухомор.
Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько — бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого — свое назначение, своя функция.
Бубен шамана — не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное — олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана — это «ветер бубна», сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд «оживления», состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман «оживлял» дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. «Оживший» обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия — «оживление» того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. «Ожившее» животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи — помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике — «доме духов». Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он «обрастал» им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем — повязку на голову, потом — нагрудник, после него — обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время — бубен. И лишь в самую последнюю очередь — плащ и шаманскую «корону»: головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне — это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки — «кости предплечья», металлические подвески на спине плаща — что-то вроде «перьев птицы». Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная «корона» с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.
Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.
От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого («Кунсткамера» в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево — третий двойник. Чаще всего — это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман — живой человек, его бубен, костюм, дерево — тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.
Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое — все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:
Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает — леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, — населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека — лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую «погулять» и где-то «заблудившуюся» душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.
Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то «встретил» или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман — не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, — импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.
И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его «мрачным пережитком феодального прошлого», а шаманов — «проходимцами» и «тунеядцами». Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня — далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, «избранный духами») и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его «родовы» — есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания — монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их «оберегами», хранителями их генетической памяти.
От кого пришла болезнь, которая схватила.
С той земли, где лежал, встать не смог.
Шубу, которой укрывался, подтянуть не смог.
Долгой ночью сна нет, коротким днем покоя нет.
На короткий день покой дай.
За спокойствие хозяина дома,
За здоровье хозяйки молодой.
(Призывание телеутского шамана, адресованное «хозяину небесного порога». Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)
продлевающая наше дыхание.
(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)
Басилов В. Н. Избранники духов. М., «Политиздат», 1984.
Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., «Наука», 1992.
Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., «Наука», 1991.
Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, «Наука», 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, — импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.
Материалы рубрики «Сколько религий на земле» см. «Наука и жизнь» №№ 2, 3, 6-8, 1993 г.; №№ 1, 3, 5, 7, 10, 1994 г.; № 5, 1995 г.; № 1, 1996 г.
источник
Научно-популярная байка на грани с фантастикой с подмесом стёба.
Верховный Шаман Сибири Оюн-Батыр.
Окна в «мастер бедрум» (в нашей спальне).
Ещё одно окно есть справа от комода, но оно не открывается.
Ленин кабинет («Капитанский мостик»). Полукруглое окно не открывается.
Окна в нашем туалете при «мастер бедрум». Открываются.
Двухэтажное окно в гостиной. Две нижних створки поднимаются вверх.
Раздвижная дверь в столовой при кухне. Окно слева от телевизорчика тоже открывается.
Окно в формальной столовой.
Двухэтажное окно над камином — слава Богу, не открывается.
Окно справа от камина — открывается (естественно, только нижняя треть).
Окна в моём кабинете (открываются только два центральных).
На бардак на столе прошу внимания не обращать — я человек творческий, живу в бардаке. Из-за этого у нас с Леной постоянные стычки, скоро разведёмся.
Правда — лестница, как в Эрмитаже? И картинки Парижа висят!
СЕАНС ОДНОВРЕМЕННОГО ИСЦЕЛЕНИЯ
Вчера [ноябрь 2005 г. — В.Л.] в Тель-Авиве в парке ха-Яркон, известном выступлениями артистов Российской эстрады, состоялся сеанс одновременного массового исцеления.
Сеанс проводили Верховный шаман Сибири Оюн-Батыр и израильский целитель Орен Зариф, обладающий сверхъестественными способностями. Два великих целителя работали в паре, помогая один другому в сложных и тяжелых случаях.
Поскольку вход в парк ха-Яркон был свободным (так же, как и на концерт артистов Российской эстрады), то здесь собралось несколько тысяч человек. Однако, чтобы попасть к целителям, находившимся на эстраде, надо было купить билет и пройти краткую беседу с ассистентом.
Сам сеанс исцеления длился четыре часа, и за это время было исцелено 427 больных!
Из них (в скобках число исцеленных Верховным шаманом Сибири Оюн-Батыром и израильским целителем Орен Зарифом, соответственно):
Исцелено от остеохондроза 53 человека (27 + 26).
Исцелено от атеросклероза 74 человека (48 + 28).
Оставило костыли 41 человек (31 + 10).
Исчезли признаки злокачественной опухоли у 95 человек (37 + 61).
Исцелено от мигрени 36 человек ( 13 + 23).
Восстановлена потенция у 143 человек (142 + 1).
Исцелено бесплодие у 177 человек (1+176).
Восстановлено функционирование внутренних и наружных
органов у 47 человек (22 + 25).
Исцелено от депрессии и различных фобий 65 человек (41 + 24).
Следует отметить, что благ ородному делу целителей помогало множество людей. Так, камланье (музыкальное сопровождение шаманства) осуществлял Ашдодский камерный оркестр. А соло на шаманском бубне виртуозно исполнил музыкант оркестра Михаил Розенблюм.
Телевизионная кампания RTVI во время своих часовых новостей трижды проводила прямую трансляцию с сеанса одновременного исцеления. Комментатором во время этих трансляций был штатный астролог RTVI Павел Глоба.
Он в прямом эфире предсказывал счастливую судьбу некоторым исцеленным и подарил им гороскопы собственного исполнения.
Как заявили целители, весь доход от сеанса одновременного исцеления будет передан в избирательный фонд партии Шинуй (http://www.inaru.co.il/win_d/nov_d/nov_iscel.html) Да, так тут намедни полез я искать ту двадцатидолларовую фотографию Великого Шамана, чтобы сканировать её и в эту байку поместить. Нашёл, и дай, думаю, положу перед сном на своё достоинство, вдруг чего. Спим-то мы с Леной, как поругаемся, отдельно, а ругаемся мы постоянно, я в гостевой спальне, она в «мастере». Так что никто надо мной насмехаться не будет. Достоинство-то моё давно уже не востребовано, поэтому я только подумал, чтобы фотография хоть на простату подействовала. Как и многие пожилые люди, я ночью, бывает, по 3-4 раза в туалет встаю. Не, вы не подумайте, у меня PSA — простатический специфический антиген, ну, вы знаете, из вены кровь берут — всегда 1.2 — в норме. Это если свыше 4.5 — то к раку предрасположение. Моя простата, как у всех склеротиков, увеличена, но не сильно — с грецкий орех, не больше, а всё равно пИсать приходится чаще. Ну, так я и говорю фотокарточке — вот, давай, говорю, Шамаша, с туалетом хотя бы помоги, если за семь лет заряд энерхетики в твоей фотографии не испарился. Смотрел-смотрел перед засыпанием CNN-известия, слава Богу, очнулся, фотографию на прикроватную тумбочку положил, а то мог бы заснуть, и во сне ворочаясь, помять. Ребята. Чё делается-то, а?! Ну, Шаман, блин, волшебник, ну даёт! Я, будто, молодой, четыре симпатичнейшие молодых девчонки со мной на пляже где-то в Прибалтике, обнимаются, такой яркий натуральный сон, наверное, десять лет ничего подобного не видал, чуть до поллюции дело не дошло. Хорошо — проснулся, в туалет сходил, а то чуть до греха дело не вылилось. Радостный, быстро снова засыпаю, чтобы второй сеанс этого кино досмотреть. Нет, ничего не вышло, фотокарточку-то, дурак, снова не положил, думал, что и так получится, ан нет, без фотокарточки тех девчат не увидел. Ну, ладно. Но и частота ночных походов в туалет в лучшую сторону не изменилась. Так что чего я конкретно просил, у Шамана не получилось. За семь лет фотокарточка выдохлась. Ну, ладно, грех жаловаться — за девчат во сне огромное спасибо. Так! Написал я это четыре или пять дней тому назад! А сегодня, 26 июня, проснулся и осознаю, что, мать твою за ногу, Великий Шаман, я же в сегодняшнюю ночь ни разу поссать не вставал! Ну, даёт Шамаша! Это значит — через четыре или там пять дней фотокарточка сработала! Это когда я её клал, когда перед сном CNN смотрел, помните, попросил Великого с простатой помочь! Тудыть твою в качель! Помог, значит! Ну, Змей Горыныч! . Да нет, ребята, конечно, это не так. Шаман тут не причём. Никакой поповской мистики тут нет. Всё просто, как кофе. Ну, вы же Норбекова, Хвана, Свияша и Луизу Хей знаете. Это я, воспользовавшись фотокарточкой, в свою подкорку или куда там — в ауру или в тонкие оболочки или ещё куда там сигнал послал — не ссы по ночам! Вот она, подкорка, или чего там, и сработала! Тот же результат был бы, если бы я фотографию Владимира Ильича туда клал. Главное — думать, сигнал послать! Мысленный! А от какой фотокарточки — не важно! Мысль — она как вода, всегда дырочку найдёт! Так, а теперь, давайте, с другой стороны к проблеме физического здоровья подойдём. Как физкультура, здоровье вернее, с мозгами, с психологией, то есть, связана. Норбеков Мирзакарим Санкулович, доктор и таких и сяких наук, в своей классификации людей себя относит к высшему рангу — к дуракам. Его главная книжка так и называется — «Опыт дурака или путь к прозрению». Дадим слово Мирзакариму: Существует шкала, которая объединяет больных людей. Первая группа — придурки Это те, которые случайно попадают в больницу и очень скоро уходят оттуда выздоровевшими. Их будем условно называть оптимисты-придурки. Почему?
Потому что у них настроение всегда выше физического состояния.
источник
ПРАКТИКИ ИСЦЕЛЕНИЯ. ШАМАНИЗМ.
Чаще всего бубен(равно как и варган) применяются для путешествий в другие миры. Но с помощью этих инструментов шаман может ввести и пациента в другое состояние сознания. Проведенные во многих странах исследования звуков бубна и варгана установили, что вибрации этих инструментов улучшают работу сердечно-сосудистой системы и благотворно влияют на состояние других органов тела.
В ходе камлания органы очень чувствительны к определенным вибрациям, и поэтому у пациента может замедлиться сердечный ритм или ускориться. Часто шаманы для пущего эффекта смачивают мембрану водой или кровью. При таком ритуале, считается что ритм бубна будет совпадать с мышечной дрожью человека. Эффект бубна также зависит от расстояния, от инструмента до пациента. Быстрые и громкие удары способны ввести человека в транс быстрее чем медленные. Варган же в первую очередь благоприятно воздействует на организм самого исполнителя. Считается что игра на варгане воздействует и на силовые центры организма, очищает сознание и гармонизирует функции всех органов человека. При игре на варгане энергетический баланс восстанавливается путем замыкания «малого небесного круга». Варгон также часто применялся, когда воспользоваться бубном было затруднительно или такового вообще не имелось. Есть истории о шамонах которые всгда вместо бубна использовали варган. Варган в ритуальной практике используется как инструмент для вызова духов, в частности духов предметов. Для этого варган прижимался к предмету, с духом которого надо было связаться, и через него проговаривались сообщения. По поверьям шаманов , хороший варган, сделанный по всем правилам, на камлании всегда говорит правду.
Собирать растения следует в сухую и ясную погоду. Перед тем как сорвать растение, стоит убедиться что оно здесь не одно. На месте сорванного растения следует оставить какой-нибудь дар. Это может быть монетка, капелька меда или вашей крови. Травы и цветы собирают во время их цветения, корни собирают осенью. Не стоит брать больше чем надо, особенно если нет условий для последующего хранения .Сушить растения надо разложив их на листах бумаги, в хорошо проветриваемом помещении. Хранить лучше в бумажных свертках, помеченных названием растения, или в банках, герметично закрытых и выстланных бумагой. Срок хранения для трав колеблется от 3 месяцев, до одного года, а плоды и корни могут храниться значительно дольше. Употребление трав должно быть четко сверено с диагнозом больного и употребляться они должны строго по дозам. Из трав можно сделать настойки, отвары , мази. Широко используются также эфирные масла некоторых трав. Такой метод называется ароматерапией. Аромамасла добываемые из трав и плодов или сжигаются в специальных лампах и действуют наподобие ингаляций, или добавляются в лечебные ванны вместе с аналогичными травами. При этом аромамасла смешивают с базовым маслом(оливковое, жожоба) чтобы они не раздражали кожу и не вызвали аллергию из-за высокой концентрации. В свежем виде некоторые травы тоже могут употребляться, но только если это оговорено в рецепте. Мази изготавливают на основе животного жира или воска. Они имеют обычно легко впитываемую , жирную консистенцию, и всегда применяются наружно. Для их приготовления часть растительного сырья смешивается с жиром и хранится в холодном темном месте. Настойки же готовят из измельченных трав , которые заливают спиртом и настаивают в прохладном месте от 8 до 10 дней. После настойку процеживают и наливают в бутылочку. Очень полезно пить отвары различных трав и травяные чаи. А самым распространенным и полезным растением, широко употребляемым по всему миру является зеленый чай. Пить его следует маленькими глотками и обязательно без сахара.
В результате стресса, испуга, неправильного образа жизни человек может лишиться части своей души, а в худшем случае всей, что приведет к серьезному психическому заболеванию. Обычно на потерю души указывает плохое состояние зубов, излишняя худоба, тусклый взгляд. При потере души очень важно найти ту причину, которая это состояние вызвала. Этого можно добиться как обычными вопросами, так и гипнозом, если человек не может ничего вспомнить. Как только причина найдена, человеку дается установка на излечение, путем все того же гипнотического внушения. Бывает и так, что душа просто заблудилась во время сна, а бывает и так что была похищена злым духом. Чем раньше шаман начнет поиски пропавшей души, тем легче ее будет найти. При похищении души злым духом шаман может попробовать дать за нее выкуп, а если дух противится, то отобрать или забрать путем обмана. Полученную душу шаман кладет в ухо и отправляется в мир людей. Там он достает ее из уха и вдувает в ухо пациенту. Потеря души и ее долгое отсутствие у тела может вызвать потерю памяти, раздвоение личности, тяжелые формы депрессии и шизофрении. При возвращении души такие болезни чудесным образом исцеляются. После возвращения души в тело, пациенту вручается кукла, которая служит оберегом для еще слабой души. Куклу вешают в изголовье кровати, чтобы она оберегала ее владельца. Как и обычным онгонам ей делают подношения из молока и просяной каши. Кукла может быть сделана из различных природных материалов или быть вырезанной из дерева. Кроме души, в некоторых случаях может быть похищен тотем человека В этом случае животное силы или возвращают, или подбирают новое. Обряд возвращения души может(а в ряде случаев должен)быть дополнен траволечением, ароматерапией, прижиганиями ,очищениями. Важно чтобы человек осознал свою ошибку, приведшую к таким последствиям, и больше ее не повторял. Иначе шаману придется исцелять его вновь и вновь.
В ослабленного человека(потеря души) может вторгнуться болезнетворный дух. Это происходит тогда, когда душа слишком долго находилась вне тела или дух просто нашел человека с подходящей энергетикой. Надо помнить, что любая болезнь является как бы предупреждением о том, что человек делает что то неправильно и вредит этим сам себе. Перед ритуалом запугивания шаман надевает платье и маску с бахромой, чтобы дух не увидел его лица и не смог в него войти. Запугать злого духа и заставить его уйти можно разными способами. Можно под звуки бубна повелительно выкрикивать слова угрозы , но это поможет только в том случае, если слова шамана звучат по настоящему устрашающе и с несгибаемой волей. Некоторые шаманы внезапно бросаются на больного с ножом, заставляя тем самым злого духа пугаться и покидать тело. Шаманки , во время камланий на больного резко задирают кверху юбку, что шокирует духа и он убирается восвояси. Хорошо действует также поднесение к больному горящего предмета, так как духи боятся огня. В конце ритуала больного следует окурить дымом можжевельника, чаги или полыни. Обычно изгнанный дух вселяют в жертвенное животное, а в отсутствие такового в шаманскую куклу, которую потом уничтожают. Так, вместе с куклой уничтожается и болезнь живущая в ней. Следует помнить, что в человека чистого душой и помыслами никакой зловредный дух вселиться не может, так что следует посоветовать пациенту устроить пересмотр своей жизни и найти что он делал неправильно и постараться больше не совершать таких ошибок.
Ритуал выманивания прводят следующим образом. Из теста вылепливают человеческую фигурку и окропляют ее молоком, наговорив определенные слова. После шаман приступает к камланию. В ходе камлания шаман связывается с болезнетворным духом и просит его войти в фигурку. Если дух соглашается , то фигурка закапывается в землю вместе с ним. Иногда шаман даже ловит духа и силком заставляет вернуться его туда откуда он пришел. Обычно в этом деле шаману помогают его духи помощники. Можно также вселить злого духа в растение или животное. Для этого растение поливают водой с добавлением крови больного, а животное этой водой поят. Растение после камлания сжигают, а животное либо жертвуют либо отпускают. Не всегда злой дух сразу соглашается уйти. Часто он выставляет какие то свои требования или соглашается на определенную жертву. Напрмер коня с черным пятном на ноге или быка с одним рогом. Цель шамана- договориться на что то более легкодоступное для пациента и если дух не соглашается , то даже попытаться его выдворить из тела. Если же все попытки тщетны, то приходится искать указанное духом. После исполнения требований дух обычно покидает больного и шаман проводит очистительные и защитные ритуалы, чтобы предотвратить вторжение в ослабленного человека других вредоносных сил. Можно сделать специальный амулет охраняющий владельца от злых сил. Универсальным защитным средством считаются красные веревочки, которые носят на запястьях. Раньше, по окончании целительства, каждый шаман давал пациенту такую веревочку с нашептанными на нее словами заговора. Считалось что это очень сильный амулет защищающий от многих бед и неприятностей.
Обман Болезнетворного Духа
В обряд обмана духов входит изменение имени. Этот обряд был широко распространен в индейских племенах. Суть его заключается в том , что больному человеку подбирается другое имя. Старое имя как бы забывается. Так как духи ищут человека по имени , то естественно с изменением оного дорога к человеку запутывается и духи запутываются тоже. В некоторых случаях человеку обрезают волосы, так как считается что волосы хранят в себе информацию о жизни человека. Коли нет волос- нет и прошлой жизни и нет вместе с ней и болезни. После этого обряда, пациент в течение 9 дней находится в изоляции и всячески очищается. В обязательную программу очищения входят окуривания дымом священных растений и строгая диета. Иногда человеку нельзя ничего есть кроме лука и хлеба с солью. Все это делается для вхождения в новую жизнь с новым именем. Имя , которое дает шаман больному должно быть обязательно хорошим и должно нравиться самому пациенту. В течение девяти месяцев после проведенного обряда больной должен стараться никому не причинять вреда и вести сдержанный образ жизни. Шаманы часто советуют переехать в другой дом и не общаться со старыми знакомыми хотя бы пару месяцев. К способу обмана болезнетворных духов относится также проигрывание возможных плохих ситуаций заранее. Такой способ особенно помогает при навязчивых состояниях, а также тогда, когда гадание предсказывает плохую ситуацию.
Этот метод целительства ранее был широко распространен, но современными шаманами он используется редко, так как есть опасность перехватить болезнь пациента. Заключается метод в том, что целитель, после обнаружения места , где обитает злой дух, припадает к нему ртом и начинает этого духа высасывать. Под язык обычно кладется защитный амулет, чтобы потревоженный дух не напал на самого целителя. Высасывание обычно проводится до крови, и считается от этого сильнее. Болезнетворный дух потом выплевывается в специально подготовленное для этого место. В идеале это ямка в земле, которую потом этой же землей и засыпают. Иногда высасывают не ртом, а через специальную трубочку. После ритуала высасывания шаман лечит поврежденные духом органы. Больному даются рекомендации насчет своего образа жизни, который нередко приходится менять. Ведь, как уже упоминалось, в «чистого» человека болезнетворный дух вторгнуться не может , поэтому следует узнать причину такого вторжения. Это можно узнать как через гадание, так и через трансовое состояние шамана, спросив у самого духа болезни. Во всяком случае больному необходимо осознать свои ошибки, иначе болезнь не уйдет а останется. Высасывание, как и многие другие методы целительства подразумевает вхождение целителя в трансовое состояние, чтобы заручиться поддержкой духов- помощников. А у некоторых шаманов главным духом- помощником считается зеркало-кузунгу, которое и ложится под язык
Новость отредактировал OzzyFan — 27-03-2013, 12:58
источник